..續本文上一頁法性，但是要說明法性、真如的轉依，先從二方面來說，「謂客 [P273] 塵諸垢，及與真如性」，一方面爲客塵，一方面是真如性。不虛妄爲真，如如無別爲如。法性是法的本性，是本來如此的。本來如此，所以真如、法性，是超越了時間觀念的，但一般說起來，總是從時間觀念去想，本性被看作從過去以來，一向如此，于是問題叢生了！真如，法性，是超脫一切名言、時空，沒有雜染與非雜染的，對生死雜染說，名爲清淨。
另一方面是諸垢，種種雜染不淨的諸垢，也名客塵。塵是染汙的，無始以來所有的染汙。約心說，是虛妄分別心，是妄識相應的種種煩惱。如約心所現所取來說，是似現的錯亂相，執著種種實有性。爲什麼叫客？真如法性是清淨的，一向清淨的；雜染、諸垢、無明，也是無始以來就有的。一向有真如，一向有無明，簡直不能說誰前誰後，誰主誰客。可是虛妄雜染，可以因修行而滅去，消融而不再存在，所以染汙的，如煩惱、戲論相等，稱之爲客。如客人在此住幾天就走了，他終于要離開的，主人卻一直住在此地。所以客塵，不過形容可以取消的；對真如本淨，而名諸垢爲客塵。 [P274]
可是，如從時間上去說，還是先有真如？先有無明？還是同時而有？如同時而有，爲什麼有主客之分？假使說先有無明，後有真如，那真如不成其爲真如，起初沒有而後來才有，這是不符真如定義的。如先有真如，後有無明，這過失就大了，這是不能成立的！既然先有真如本淨，爲什麼後來又起無明呢？有的說，真如本淨，由于一念不覺，一動念而有無明。試問：有了無明才一念不覺呢？一念不覺才有無明呢？沒有無明，爲什麼會一念不覺呢？假使真如本來清淨，後來會忽然而有無明，那大家不用修行，因爲修行是沒有用的。你就是修到了成佛，完全清淨了，說不定忽然一念，垢染又起來了。所以說先有真如，後有無明，這都是從時間觀念去說本性，說客塵，這才陷入理窟，無法自拔。佛是從現實身心出發的，只說無明是無始以來如此的；由于無明等垢染可以除滅，不是永久如此的，所以稱之爲客。諸垢名爲客塵，依唯識說，客塵是虛妄分別心，妄心所現能取、所取自性，種種執著所起種種煩惱。
「不現及現義」：在凡夫的衆生位上，客塵顯現，真如不顯現；沒有證悟 [P275] 以前，真如是從來不顯現的。真如性不現，所以客塵現虛妄分別，能取、所取，修行就是要使客塵不現，真如性現前，把它倒轉過來，向來顯現的不現，向來不現的現在顯現。不過，在修道的過程中，是進進退退的，最後才到達究竟的清淨的。真見道時，一切相不現，真如法性現前了，但客塵沒有盡，執障與習氣都還在，所以一出見道，虛妄分別，能取、所取雜染，又起來了。這樣的不斷修習，真如法性時時現前；到八地菩薩，自利方面，無相無功用，純清淨心，但還沒有純淨，究竟清淨真如顯現，要到佛位，一切客塵永不現了，這才是「無垢真如」──離垢真如。真如是如是如是，沒有變異，本來清淨的，在衆生位上也不受垢染，如真如受垢，也不成其爲真如了。真如本淨，但因衆生虛妄顯現，沒有顯出清淨法性，不顯並沒有失卻；到成佛，一切雜染銷融，法性究竟現前，名離垢真如。古代禅師這樣說：『修證即不無，汙染即不得』。真如性是不會汙染的，但要經修證而顯出，所以要有修有證(約真如本如是說，也可說無修無證)。悟入自性是無垢真如，是轉依的勝義自性；或約唯識說 [P276] ，名爲無垢識。
(二) 悟入物體 謂共器界識，真如性轉依；及契經法界，真如性轉依；並諸非所共，有情界內識，真如性轉依。
轉依，依什麼而轉化？如上文說，生死法爲所依，是共所依，不共所依。涅槃法性爲依處，是一切法、一切經等。轉依，是依這種種的物體，轉顯真如清淨。
平常說：唯識宗『轉八識成四智』。衆生有八識：眼、耳、鼻、舌、身、意──六識；第七末那識；第八阿賴耶識，都是有漏的。等到究竟成佛，八識都轉成四種智：轉阿賴耶識成大圓鏡智，轉末那識成平等性智，轉意識成妙觀察智，轉前五識成成所作智。轉有漏識，成無漏智，就是轉依。然唯識宗所說轉依，不一定依八識說，如莊嚴大乘經論，從種種方面說轉依：衆生有種種方面的虛妄雜染，都可依之而說轉依，如我們有貪欲，轉依了成什麼；有煩惱， [P277] 有五根，有器界，轉依了成什麼。總之衆生所有一切，都轉化爲究竟清淨。
本論所說轉依，是依上文所說而立的。上面說：『諸于何流轉，說彼爲所依』，所依是器世界與有情界。器界是共的，就是山、河、大地等。有情界有共與不共：托胎生、名言、攝受、治罰、饒益、違害、功德、過失──八事，衆生與衆生間是有彼此展轉相互關系的是共。有情界的依、了別、苦、樂、業、死、生、系縛、解脫──九事，是不共。器世界與有情界，是生死流轉所依，現在就依此來說轉依。
「謂共器界識，真如性轉依」：器世界是共的，虛妄雜染共相識所現。依此說轉依，就是轉雜染世界爲清淨世界，就是淨土。世親菩薩的淨土論，是無量壽佛的優波提舍，說到佛的清淨土，是第一義境界，勝義的境界，也就是這裏所說的真如性。衆生器世界，是虛妄分別所現，到轉依時，就是真如性顯現。清淨佛土的無邊清淨莊嚴，一一以真如性爲體；虛妄不現而真如性顯現，名真如性轉依。 [P278]
本論所說轉依，分爲叁類：一是共器世界識；有情界有共，有不共，總爲叁類。有情界的共，是托胎生等八事，其中名言是極重要的。因爲人與人間，以名言──語言文字來表達思想、感情，彼此間心意相通，主要是以語言爲媒介的。如來救度衆生，主要依于說法。佛與衆生發生關系，雖也有現神通的，但主要是說法。佛所說的法，把他結集下來，就是經(律的根本，也是名爲經的)，所以說：「及契經法界，真如性轉依」。梵語修多羅，譯義爲契經，因爲佛所說法，一方面契合真理，一方面契合衆生的根性，契機、契理，所以譯爲契經。現在要問：契經是妄還是真呢？衆生聽聞、了解、憶持、思考，只是名言，名言是虛妄所現，那末佛怎麼能以虛妄分別所現的, 語言文字，化我們趣向真如呢？衆生的名言，是虛妄分別所現的，能取、所取，能诠、所诠，聽聞佛所說的，雖還是能诠、所诠，但有一不同，佛所說的契經，是屬于法界等流的。法界的意義很多，這裏是聖法之因。一切聖法、聖道，因此，依此而生起，所以名爲法界，界就是因義。法界是真如異名，與真如相應，才有無漏聖法 [P279] ，所以又名爲法界。佛說的一切經法，是法界等流。這是說，佛證悟了清淨真如──法界，悲願熏心，起方便善巧，將自己所修，所證得的說出來。佛爲衆生方便開示，演說，是從證悟法界而來的，稱法界性，平等流出，所以叫法界等流。我們從佛聞法，所以能夠發心，修行，解脫生死，成佛，轉虛妄而顯真如，都因爲佛說是法界等流而有可能的。佛的言教，在我們聽起來，不外乎語言文字，能诠、所诠，也不外乎虛妄分別，但從佛說的內容說，有衆生生死虛妄所沒有的成分，這是證悟了真如，以善巧方便宣說，有著導迷啓悟，轉妄成真的作用。
譬如說：日月潭怎樣好，我們不知道，所以我們也不想去觀賞。有人去了日月潭，照了好多風景片，拿來給我們看，這當然不是真實的日月潭。可是從所攝的照片，使我們了解日月潭是如何的，而引起去日月潭旅行的動機，我們依那人告訴我們的路線，就可以發心前往，到達日月潭。這樣，佛證悟了平等法界，真如法界是離言不可說的，但佛有慈悲方便，從自證法界流出言教。在 [P280] 佛來說，這是真如性顯現，不過到衆生心中，成爲一般的語言文字。佛經與世界所有的各種學術，有什麼不同？佛是從證悟真理而宣揚出來，有引導衆生，轉迷向悟的功能。聽到了法界等流的契經，就在衆生虛妄識中，熏習成一種出世的種子，名爲聞熏習，成爲出世心的種子。聞而思，思而修，出世種子力愈來愈強，終于引發現行的無漏智慧現前。契經是語言文字，不離虛妄分別，卻可以破名言，使這虛妄分別轉化。依法界等流的契經而聞思修習，等到究竟成佛，這是『契經法界，真如性轉依』。佛的言教，在圓成實性四種清淨中，名生此境清淨。經典的法義，能生起無二智慧等，爲智慧的境，雖是名言，而屬于清淨法──圓成實性。
「並諸非所共，有情界內識，真如性轉依」。有情界的不共，是依、了別、苦、樂、業、死、生，等等九事。不共的有情界，以有情的內識爲主，如依、了別等。依或是五根，或是阿賴耶識；了別是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。末那識、阿賴耶識，與眼、耳等六識，這種種能取的識轉，轉顯 [P281] 真如性，都是圓成實性。
(叁) 悟入數取趣 初二謂諸佛，及諸菩薩衆，真如性轉依；後亦通聲聞，及諸獨覺者。
第叁相悟入數取趣，是說轉依的是些什麼人。通俗的說，約修行得轉依的有情來分別：初二是上面叁類轉依中，共器界識，及契…
《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…