..續本文上一頁標列 悟入遍知者，當知有四相：謂對治遍知，及自相遍知，諸差別遍知，五作業遍知。
對于轉依，本論以十種相來說明。第六相──悟入所依住，也以六相悟入，現在是第六相，悟入無分別智「遍知」。遍知是于一切法而莫不通達的，無分別智是遍知。證悟真理的智，斷種種的障，去種種妄執，起種種妙用，這都 [P315] 是遍知相。遍知的含義很廣，所以又標列「四相」，然後分別解釋。標列四相是：一、「對治遍知」，約對治妄執以顯示遍知；二、「自相遍知」，顯無分別智的自相；叁、「諸差別遍知」，對小乘以顯無分別的殊勝──差別；四、「五作業遍知」，無分別智所起妙用，能作種種自利、利他的一切事業。
Ⅱ 別釋
(Ⅰ)對治遍知 其對治遍知，謂無分別智，對治五妄執：即妄執有法、數取趣、變壞，異、及損減性。
「對治遍知」，明對治種種妄執的遍知相。「無分別」智遍破一切妄執，不是暫時的「對治」，而是徹底的克服，消解一切妄執。換言之，只有真正的般若，才能斷一切妄執。所以譬喻說：『般若如大火聚，四邊不可觸』。這是說般若──無分別智，如大火聚，各式各樣的執著，一觸到般若，都不能存在。般若能夠遍破一切妄執，斷息一切戲論，本論扼要的舉出「五」種「妄執」 [P316] ，爲無分別遍智所對治。
一、對治「妄執有法」，這是法執。法字的意義，如『辨法法性論』，法是生死的一切。但這裏，法與數取趣相對。數取趣──補特伽羅我執，是于自己或其他有情身心上，看作一獨立自體，有一實在的生命主體，就是實有補特伽羅，名補特伽羅(我)執。如眼所見的青、黃、赤、白等，耳所聽到種種聲音等，六根、六境、六識，都是法。有情界的血、肉、筋、脈等，器世界的山、河、大地，草、木、叢林等，以及年、月、星宿等，六識所得到的一切，都名爲法。衆生是沒有不執取法爲實有的，如唯心所現的能取、所取，能取是心，所取是境，我們終覺得心和境都是實有的。地球、太陽，無邊星宿，是想爲實有的；如說極微，即是小到不是眼耳所能經驗的，如原子、電子等，聽到了也覺得他是實有的。這六識的境界，了別到什麼，都好像實有性的；就是能了別的識，也覺得是實有的。這種妄執有法，是無分別智所能對治遣除的，所以第一種就是叫妄執有法。 [P317]
二、對治妄執「數取趣」：上面已說過，梵語補特伽羅，是不斷的受生死(趣)者，一生又一生的不斷受生。于生死輪回中，執有生命自體，從今生到來生，從人間到天上，來來去去，就是這補特伽羅的來去。佛教徒信輪回── 流轉嗎？確信作善業的死了生于人間、天上了；作了惡，要墮落到地獄去。但一般人，聽說生來死去，總好像有個生命自體，生到天上，墮入地獄。于是說惡人下生到畜生趣去，就說變畜生，好像人變了豬、羊一樣，這都是由于妄執實有補特伽羅我執所引起的妄執。自我的妄執，是普遍的，凡夫是沒有人能遠離的。依唯識宗說：我執，小乘學者，以無常、苦、空、無我的正觀，觀身心中我不可得，得無我正見，就能斷我見得解脫了。通達我空的智慧，名爲我空(或作生空)智。大乘菩薩修行斷執，與小乘不一樣。菩薩要正觀一切唯心所現，離能取、所取，一切法不現，體悟清淨法性。那時，能斷我執，也能斷法執；從初地菩薩，到成佛才究竟斷盡。所以平常說：小乘斷我執，大乘斷我法二執。雖然中觀宗不一定這樣說，但唯識宗確是這樣說的。上面所斷二種妄執 [P318] ，小乘智慧能破實有數取趣我執，能破我見；大乘菩薩以無分別智，通達我法二空，斷我法實有性的妄執。法執與數取趣我執，實包括了一切的妄執，我執、法執外，還有什麼執呢！
下面約另一意義，又別出叁種妄執。
叁、對治「變壞」妄執：平常說，一切是無常的，無常所以都是要壞的。這種通俗的話，佛弟子也是在這樣說的。但進一步推求，變壞是怎樣的變壞？如執著有實法，慢慢地變化，到最後壞盡，那是妄執。佛法說變壞，推論到剎那剎那，即生即滅，不承認有暫住而漸漸變壞的。進一步說，我們所見到的一切，似乎生滅變化，其實一切法本性不生不滅。所以如執有實在法，漸漸的變壞，那是一種妄執。如幻如化，即生即滅的壞相，看作實在了，而想象爲漸漸的變壞，是與真實事理不相應的。以變壞爲妄執，無論中觀宗，唯識宗，都是一樣的。一切法性本不生滅，無分別智現證法性，能對治對于生滅變壞的妄執。楞伽經上說，有好多外道，說種種意義的變壞，依大乘唯識，都屬于妄執。 [P319] 就是小乘部派中，如執實有生滅，也是妄執。當然，佛說無常，也說變壞，但佛說的意義，是與世俗的變壞見不同的。
四、對治「異」妄執：異即差別。在這生死世界裏，相對界是無限的差別，可說都是差別相。這種差別觀念，習以成性，覺得一切都是差別的。即使聽到說法與法性，生死與涅槃，煩惱與菩提，有爲與無爲，也覺得是各各差別的。無往而不差別的妄執，無分別智現前，就能對治，因爲無分別智也名無差別智，現證法性、真如，是無二無別、平等平等的。所以一切差別相，都是虛妄所現，而衆生隨而妄執，唯有現證這無分別智，能對治這別異相。
五、對治「損減性」妄執：什麼是損減性妄執？這在唯識學中，是有重要意義的。沒有的東西，我們以爲他是有的；不是這樣的，而我們覺得它是這樣的，這叫增益妄執。它本不是這樣，我們給他附加了什麼上去，如執有法，執有我，執有差別，執有變異，都是增益的妄執。另有損減妄執，那是應該有的，的確有的，而我們以爲沒有，是有而執爲沒有，就是損減性妄執。例如不承 [P320] 認有輪回，以爲死了什麼都沒有了，這是損減性妄執。唯識宗所說的損減性妄執，最要緊的是：如以爲一切法都是空的，就是損減性的妄執。因爲，虛妄分別有，雖不是真實有的，卻不能說沒有，如說沒有，那一切能取、所取等，一切從那裏來呢？所以唯識宗與中觀宗──空宗的重要诤論，就是說一切皆空(經所說)是不了義，應該依叁性來解說，依他起性──虛妄分別是有的，不能說是空的；圓成實空性是空所顯性，也不是空的。無分別智，能對治損減性的妄執。至于空宗怎樣的答複，這裏且不加討論。中觀以如幻如夢等喻，說一切法空。唯識宗說：夢境是沒有的，但夢境也可發生作用。有人夢醒時，覺得好辛苦；有人在夢中，身體上會起一種變化。所以如幻如化，也不能說是空的，什麼都沒有的。所以世間法，唯識宗分爲二類：一、雖妄執爲有，其實是沒有的；二、雖在法性中不可得，但在世俗谛中不可說沒有的。應該有而以爲沒有，就是損減性妄執。
無分別智能對治，除遣這五種妄執，就是對治遍知。 [P321]
(Ⅱ) 自相遍知 自相遍知者：遠離不作意，超尋伺、寂靜，自性、執息念，五種爲自相。
「遍知」──無分別智的「自相」，不容易正面說明，所以從遠離世俗的五種無分別，來表示這證悟法性的無分別智自性。因爲，多少人聽到無分別，都誤會以爲這就是無分別，佛法所說的無分別智，其實可能錯了。楞伽經說：『分別是識，無分別是智』，禅宗也常說這二句話。彌勒菩薩所開示的，真能證悟法性的無分別智，與一般所說，這樣那樣的無分別，是不同的。不相幹的、錯誤的無分別，應把他清理出去，所以說到這遍知自相，就是說五種的無分別都不是的。佛弟子應該多想一想，怕自以爲然的無分別，正是五種中的一種！
一、「遠離不作意」的無分別：遠離二字，是通貫下文的，遠離不作意的無分別；遠離超尋伺的無分別；遠離寂靜的無分別；遠離自性的無分別；遠離執息念的無分別。遠離這五種無分別，才是真正的無分別智。所以，無分別智 [P322] 是離這五種不正確的無分別。不作意，與不注意的意義相近。在根、境相關涉而起識時，一定有作意，作意有引發識趣境的作用，如沒有作意，那就視而不見，聽而不聞，食而不知其味。眼前的境界過去，卻不知道是什麼；耳中似有聲音，但也沒有聽進去，這就是不作意。如不起作意，就視而不見，嗅而不聞，似乎觸對境界而心無分別。如禅宗的神會，勸人不作意修，以爲是無分別(炖煌本壇經，六祖慧能是徹底否定不作意修的)。菩薩的無分別智，在修加行無分別智時，到任運現前，也是不作意的，但與直下就不作意，不作意而覺得什麼都無分別，是大大不同的。不要以爲是修行時，什麼都不觀察，什麼都不分別，以爲就是無分別。靜坐中一切不作意，也能引發一些類似的定境，不知道這不是無分別智，而是心識萎縮，精神呆住，引起恍恍惚惚的幻境。
二、遠離「超尋伺」的無分別，比上一類要深一些。什麼是超尋伺？尋與伺，是兩種心所作用。以尋伺二字的世間解釋：尋是東找西找的尋求，伺是伺察。伺也是在…
《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…