..續本文上一頁、顛倒、錯誤的根本，究竟是什麼？唯識宗給我們指示出來：我們的無明──最根本的錯誤，就是覺到心物對立，好像心外有客觀實在的世界，離外界而有內心。錯誤由于虛妄分別，成了生死的根本。我們每個人都覺得心在內，境在外，山水在外；外物是與心無關，自己就是這樣的。大家都爲無明所蔽，都有根本錯誤，所以誰也解決不了生死，誰也不得究竟解脫。 [P198]
所以唯識宗要說：一切都是唯識所(表)現，惟是虛妄分別，從虛妄分別所顯現的一切。依著這樣的理解，去觀察一切唯識所現，便能斷除無明，證悟真理，解脫生死。就是大乘空宗，也還不是這樣：我們在生死輪回中，顛倒錯亂，生死不得解脫，由于無明。什麼是無明根本？不知一切是空，而遍計執著實性的有。如能觀一切法無自性，無自性故空，就能解脫生死，啓悟真理而得涅槃。這就是說，真正的佛法，不管講空，講唯識，都是爲了這個問題，都是爲了要了解這生死，袪除無明而得到涅槃，成佛。佛法，有深廣的理論，但爲理論而理論，真正佛法中是沒有的。現在彌勒菩薩所開示的論，是唯識大乘，所以首先說：法──生死，主要的就是虛妄分別，一般叫做妄識。妄心不起則已，起即能取所取相現，所以說：心生，種種法生；心滅，種種法滅。知道惟是自心所顯，惟計故分別，所以破除遍計執，體悟法性得解脫，是唯識學的根本意趣。
複此法性相，無能取所取，能诠所诠別，即是真如性。 [P199]
上來已略說法的相，以下明法性的相。法性是要依法而說明的，所以對所說法相，再簡單敘述一下：法就是生死法；生死法是輪回不已。生死一切法，以虛妄分別爲性，所以一切唯識。本論以現二及名言──二義，說明生死以虛妄分別爲性，這是法相。現在依法相而遮顯法性相，所以說：「複此法性相，無能取所取，能诠所诠別，即是真如性」。一般說，法性無相，法性有什麼相可說！這話是對的，因爲說到的相，不外乎名言分別。法性那裏可以分別？心思所不及，語言所不到，所以說法性無相。可是，沒有相就不可說，不說如何能使人趣向法性？所以佛菩薩從不可說中作方便說，用不、非、無這些話來表示。或如維摩诘經中，維摩诘以默然不說來表示。這種方式，在我們佛法中，有人覺得是消極的，因爲這也不是，那也不是，不是也不是；這是空，那也是空；這不可得，那也不可得，卻不說是這樣，是那樣。因爲肯定的說，就著相了，就與法性不相應，所以用一種遮遣的方法，用否定的字句來表示，這叫烘雲托月法。畫師要畫一月亮，如!5敊一圓圈，人家見了都說這月亮畫得不太像。 [P200] 如在旁畫了許多烏雲，中間留有一圓圓的地方，在這烏雲中顯出了月亮。其實他沒有畫月亮，不過是用襯托的方法表達出來，卻非常神似。佛法說真如，法性，涅槃，都是用此法的。現在所說的『此法性相』，是沒有能取、所取，沒有能诠、所诠的差別，這就是沒有『現二』──能取、所取，也沒有『名言』 ──能诠、所诠。上面說，生死法是虛妄分別所現起的能取、所取，似乎心境對立，這是世間法。現在法性是能取、所取不可得。上面所說虛妄分別是名言，口中說的是名言，心中思想的也是名言。名言是能表示某種意義的，所以名言必有能诠表與所诠表，但法性是超脫能诠所诠的。法性是能取、所取不可得；能诠、所诠不可得；所以說：『無能取所取，能诠所诠別』。『別』字連到上面解，沒有能取、所取的差別；『無』字又連著下面解，沒有能诠、所诠的差別。能取、所取，能诠、所诠都不可得，這是法性相。
這許多名詞，大家聽了似乎很生疏，如改用我們向來慣用的話就熟悉了。如說不可思議，沒有能取、所取，所以不可思；沒有能诠、所诠，所以不可議 [P201] 。法性超過了能取、所取，能诠、所诠，即是真如性。
什麼是真如？真是表示它不是虛妄的，有現二就是虛妄，有能取、所取，能诠、所诠，就是虛妄。現在無能取、所取，能诠、所诠，這就是不虛妄，名爲真。什麼是如！如乃如如不二，一模一樣，平等平等，沒有變異，沒有差別，名爲如。如有心，有境的差別，是不如；有能诠、所诠的差別，是不如；有此、有彼，有多、有少，有這、有那，就是不如。總之，有二(落入相對界)，就是不如。如真正的平等，超越相對的差別界，就是真真的如。法性沒有能取、所取，能诠、所诠的差別，所以就是真如性。真如性是法性的別名。
(二) 成立門
如上面所說的，爲什麼非如此不可？非如此不能成立生死的雜染，涅槃的清淨，也可說佛法全部的重要意義，都要依這樣的意義而成立。
無而現故亂，即是雜染因，如現幻象等，非有而現故。若無及現中，任隨一非有，則亂與不亂，染淨皆非理。 [P202]
此二頌，先成立生死是雜染，是錯亂的；次成立有染有淨，有錯亂與不錯亂。我想提起一個問題：我們所了解的一切，是否正確？我們知道的一切，連高深的哲學、科學知識在內，真能恰恰如此，與真理相契合嗎？我們自以爲這樣、那樣，其實連自己也不知道自己。如真能通達真理，那所作所爲，都應合于真理的活動，合于真理的生活。如世間文明，真能漸進而接近真理，那世間也就不會如此：混亂，戰爭的規模越來越大，越來越厲害，什麼比原子彈更凶的還要出來，使大家過著苦惱、緊張、不得平安的生活。佛法以爲，世間是苦惱不理想的，充滿矛盾鬥爭的，沒有真自由的。爲什麼這樣？因爲我們的認識上有錯誤，所以發而爲思想，見之于行動，世間會愈搞愈糟，不能實現永久的和平。我們個人，在生死中，不得永久安樂，不自在、不得解脫；家庭、國家、國際，一切都在這樣的不理想之中。人，一切衆生，都在迷惑與錯亂之中，這就是苦迫不自在的根源。
西方有一位大哲學家說：他好像在大海邊上拾到了一小小蚌殼，他所知道 [P203] 的不過一點點。這位大哲學家，比別人強一些，因爲他知道自己無知，知道自己懂不了多少。
人生問題的不得解決，問題在無知，在佛法名爲無明。無明就是不明，沒有智慧，不能正見宇宙人生的真理。到底錯誤在什麼地方？本論說：「無而現故亂，即是雜染因」。根本沒有心物的各別實性，而在我們的心識中，有二取現起，這是錯亂，就是生死雜染的因緣。雜染與惡不同，雜染是有漏的，不清淨法。善的，惡的，非善非惡的，如沒有離去顛倒錯亂，沒有斷除煩惱，不是無漏的，就是雜染。
雜染有叁：1.惑雜染，2.業雜染，3.生雜染。惑雜染──惑是煩惱：是雜染、不幹淨，如布在染缸中染上了各種顔色，不再清淨潔白了。業雜染──由煩惱而起的造作──行爲名爲業，善業、惡業，一切有漏的業，都叫業雜染，業是要感生死果報的。生雜染──由業感到生死果報，或是人，或入地獄，或升天，種種業報，是生雜染。此煩惱，業，果報，種種不清淨的雜染法，從何 [P204] 根源而來？『無而現故亂』，是生起這種種雜染的原因。我們常說了生死，生死是什麼事？就是煩惱，業，果報。從那裏了起？先得知道這雜染的根源在那裏。把此錯亂的根本消除了，煩惱、業、生雜染才可以解決。
我們起貪、瞋、憍慢、貢高、嫉妒、鬥爭、障礙、殘酷心，都是雜染的；我們即是做好事，存好心，如愛心，悲憫心，或無貪心，這些善心也還是不清淨的雜染因。一般的惡心與善心，都還是雜染的。依善惡心所造出來的善業、惡業，也還是雜染。由善業、惡業所感到的果報，即使升天，也還是不清淨的有漏之法。根本原因是無而現爲雜染因。行爲依于思想，思想依于一般的知識。當一念心起時，現起能取與所取，有對立的傾向。這一錯亂的呈現，影響我們的認識與思想，也影響了我們的行爲與成果。此乃無明，根本無明，就是我們的不明。現起的二取相，不是真實的，好像是心外有境，境外有心，心境對立，其實是不真實的錯亂。不要以爲我不執著就可以，如不經正確的觀察，勘破這迷亂所在，心隨境轉，不執著也不成的。因爲心起時，好像有一對立性的 [P205] 真實存在，有一種力量，會使你迷而更迷。非經過修持，引發真智慧，是沒有辦法改變的。
能取、所取是無而現起的，無而似乎是有，所以叫『亂』，論文舉一比喻「如現幻象等，非有而現故」來說明。佛法常說如幻如化，現在舉如幻的比喻。幻，就是魔術。魔術師變現起一只象，根本沒有這只象(印度時常見象，故以象做比喻)，但幻現出來的，卻是一只活生生的象。並沒有此象，可是現起的象，叫你看了活像是真象。此比喻本無能取、所取，但心識現起的二取，在我們覺得的確有能取、所取對立存在。幻象，大家也許沒有見過。但我們常見的魔術，拿一條毛巾紮成一小鼠，一跳一叫的，看的人就好像見到了真的老鼠。幻術的『非有而現』似實有，雖沒有這會事，卻有強大迷惑、欺诳的力量。虛妄分別的現起二取，實無其事，而嚴重的影響到思想上、行動上，使衆生永久流轉于雜染、苦惱中。
以下，說明非如此…
《華雨集第一冊 叁 辨法法性論講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…