..續本文上一頁的心境，無比明朗與自在，煩惱不會再出現，只是內心輕微的擾動尚存，已經超越了虛假的生死輪回，即將圓滿成佛。
特點：《圓覺經》所說“菩薩已入地者隨順覺性”，稱爲如實的“見性成佛”，也是不可思議的法身大士，叫做菩薩摩诃薩，也就是大菩薩。
比喻：猶如多雲的晴空，太陽間隔著被白雲遮蓋，即使遮蓋，也隨時可以看到太陽。只是，偶爾陽光普照，光芒萬丈；偶爾透過白雲，略有陰影而已。
第四步：圓滿的佛陀：五蘊習氣完全消融，智慧圓滿，不可思議的神通妙用無處不在，過去、現在、未來，不離當下一念；十方無盡虛空，只在當處一心。燦爛已極，歸于平淡。慧光朗照，一切如幻不實，無量生死輪回都歸于本來法身，圓滿成就無上正等正覺。 特點：《圓覺經》所說“如來隨順覺性”，是究竟的“見性成佛”，是無上的覺悟者，名爲大覺世尊。 比喻：猶如萬裏晴空，陽光普照，一切平等光明。 ——所以呀，咱大家必須要知道，修行是不能夠急于求成的。通常，最初開悟自性的時候，咱大家，還不具有特殊能力，不具備神通妙用。其後，隨著煩惱習氣的逐漸輕微，隨著定力的增長，種種妙功德，自然就會逐步顯現了。 目前，咱大家需要的就是通過修學，逐步開悟自性，開悟咱的本來心。所運用的呢？就是咱大家的般若智慧，每個人天然本具的般若智慧，那，就是禅。所謂的禅，就是覺悟本來心，時時如此，處處如此。 “經雲：凡所有相，皆是虛妄。又雲：所在之處，即爲有佛。自心是佛，不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌，忽爾現前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。” “佛經上說：凡所有相，皆是虛妄。又說：所在之處，即爲有佛。” “因此知道啊，自己的當下之心，就是佛；所以，不應當用自己的心佛，去禮拜外在的佛像。” “只要是有佛陀，以及菩薩的樣子，忽然出現在自己眼前，切記，完全不用去恭敬地禮拜。” “因爲呀，我自己的本來心當中，空明寂靜，本來就沒有這些相貌和樣子；如果貪取這些假相，那就是自己的心魔，完全落入了邪道當中。” “如果知道，這些都是幻相，都是從自己心裏面産生的，不從外來的話，就完全不用禮拜了。” 哎，達摩大師引用《金剛經》的經文，來告訴大家，真正的佛，是無相的，也是無處不在的，因此，這樣的覺性之佛，就只能是咱大家的當下之心，而不需要到外面去找。 《金剛經》雲：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”這句經文，完全破盡了一切相的真實性，同時告訴咱們，如來，是無相的。 又雲：“若是經典所在之處，即爲有佛”，那麼，《金剛經》可以放在啥地方呢？嘿嘿，啥地方都可以呀。所以，啥地方都有佛，其內在含義就是：佛陀，是無處不在的。 好，您看：第一、佛陀是無相的；第二、佛陀又是無處不在的；第叁、同時呢，咱都知道，佛陀是覺悟的，是具有明了作用的；第四，咱還知道，世尊常說的，一切衆生皆有佛性。 ——哎，同時滿足這四個條件的，才是真正的佛。達摩大師給咱總結出來了，只可能有一個答案：“自心是佛”，除此之外，皆屬虛妄。而且，世尊在《觀無量壽佛經》當中，也明確地說過： “諸佛如來，是法界身，入一切衆生心想中。是故汝等，心想佛時，是心即是叁十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。” 哎，爲啥咱大家可以作佛？因爲，咱大家的心本來就是佛呀！那麼，咱還需要到外面去找嗎？咱還有必要用自己的心佛，去刻意地禮拜外在的佛像嗎？ ——從根本上來說，並不需要，也不必要。 ——從方便法門來說，如果把禮佛作爲一種修行方法，來忏悔習氣和罪業，來修行平等心和慈悲心的話，也無不可呀。 不過，無論在睡夢當中，還是在禅修當中，如果有佛陀，或者是菩薩的形象出現，忽然出現在了咱的眼前，達摩大師告訴咱，切切不可禮拜，不可太過恭敬啊。爲啥呢？ 因爲，第一、所有這些形象，都是幻相，都是咱的本來心當中所沒有的。如果咱把它們當做了真實相，那就是對于形象的執著，是咱的習氣魔在作怪，就會因爲執著外相，而落入邪道當中。 第二、這些形象，往往是天魔或者鬼神所變現，如果咱對他們太過恭敬，甚至于去禮拜的話，嘿嘿，剛好上圈套，很容易被它們所加持，而誤入邪道。 ——這兩點，對于修行非常重要，咱大家，不可不知呀。所以呢，禅門大德常告訴參禅的人，需要：“佛來佛斬，魔來魔斬”。哎，大家別理解錯了，不是真地要去“斬”人家，而是呀，咱要“斬”掉自己的攀緣心和執著心。要做到，佛菩薩來了，嘿嘿，視而不見，不去禮拜，也不去攀緣，就把它看作是虛空裏的空花相，假相啊。 魔王和鬼神們來了，也一樣，還是視而不見，不用害怕，咱心裏很清楚，嘿嘿，你們不就是幻相嘛！再說，咱也不是一個法界的，您那把大刀，看著挺壯觀，紙老虎都不如呀！砍到咱的脖子上，如風過虛空，兩不相礙呀。 明白這一點很重要，所以，達摩大師繼續告訴大家： “禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界，切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。” “那些在禅修當中見到佛菩薩形相，會去禮拜的人，是因爲不知道這些的緣故；如果知道了，就不應當禮拜，以免因此而被魔王、鬼神們所攝受。” “恐怕初學的人，不知道這些道理，因此，才在這裏反複辨別明了。” “咱和諸佛如來共同的本來心性裏面，完全沒有這些假相，對此，務必要切實注意。” “只要有奇異的境界出現，切記不要去理睬它，更不應當産生懼怕和恐怖之心；不需要有任何疑惑，我自己的內心本來清淨，哪裏會有諸如此類的境界和相貌呢。” 哎，達摩大師都和咱說清楚了，禅修當中所出現的這些奇異境界，以及佛菩薩的相貌，等等，都是幻相，並不是咱的清淨法身本來有的，所以，一概不要理睬它，要用自己的智慧，直接看穿它，它就會無趣地消退了。 包括以下情形，也是一樣： “乃至天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼。我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮衆生位中。” “乃至于在禅修當中，出現了天龍、夜叉，等等八部護法鬼神，出現了帝釋天王，出現了大梵天王，等等天神的相貌，也同樣不用産生恭敬心，也不要害怕恐懼。” “因爲，我的心本來是空明寂滅的，一切相貌都是隨著虛妄心而顯現的，所以，只要不去理睬它就好。” “如果，因此而以爲佛真地來了，以爲法的境界真地出現了，並且對于所出現的佛菩薩，以及護法神的相貌，産生敬重的話，那麼，就是自己墮落到了苦惱衆生的位子裏面，不是合格的修行人。” 哎，這裏的“天龍、夜叉、鬼神、帝釋、梵王”，是指佛教當中的護法神，俗稱“天龍八部”。其中，包含八部鬼神，再加上統領八部鬼神的四大天王，其上的帝釋天王，以及叁千大千世界之主，初禅天的大梵天王，最重要的護法神，都在這裏了。 其中，所謂的“八部鬼神”，分別由四大天王所統領，是這樣的： 東方持國天王，居住在黃金埵，統領：乾達婆(音樂鬼神)和毗舍阇(吸精氣鬼神)二部鬼神； 南方增長天王，居住在琉璃埵，統領：鸠槃茶(甕形鬼神)和辟荔多(餓鬼類鬼神，如面燃大士等)二部鬼神； 西方廣目天王，居住在白銀埵，統領：富單那(熱病鬼神)和毒龍(就是人們常說的龍，通常有毒)二部鬼神； 北方多聞天王，居住在水晶埵，統領：藥叉(捷疾鬼神，飛行迅速)和羅刹(吃人精氣鬼神)二部鬼神。 同時，有很多大菩薩所示現的金剛護法神，也叫做密迹金剛力士，他們也往往就在八部鬼神當中，或者，顯現爲天上的將軍。比如著名的韋陀菩薩，也叫做韋陀天將，就是南方增長天王座下的八大將軍之一，也被尊爲四大天王座下叁十二天將之首，顯現的是天將軍身。 另外，還有許多菩薩們，示現爲鬼王，來護持佛法，它們能夠約束和管轄，各自種類的鬼神們，不讓它們損害修行人。 所有的這一切護法神，無論是哪一種形象出現在禅修當中，都不需要刻意地去恭敬它，也不需要害怕，因爲，在空寂明朗的如如自性當中，這些，不過都是假相而已。 修行人，只需要安然于本來心，就是正修行，就不會誤入魔障。因此，關于禅修當中的境界相，達摩大師小結到： “若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經雲：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經雲：離一切相，即名諸佛。” “如果要直截了當地領會，就是不要攀緣和貪取一切境界相，就可以了，再也沒有其它可說的了。” “因此，《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄。” “凡此種種，都不是實有之相，都是幻化的因緣不定之相。” “這些因緣不定之相，就是無常生滅之法，因此，只要不貪取境界相，就符合了大聖者佛陀的旨意。” “所以，《金剛經》雲：離一切諸相，即名諸佛。” 哎，到這裏，達摩大師把禅修當中，可能遇到的佛、菩薩、諸天王、梵王、護法鬼神，以及魔王、外道鬼神，等等，一切境界相，都給咱講清楚了，這些，都是虛妄相，都不應當貪取。 大師所謂的“取”，就是指信以爲真，就是指攀緣，對正神的形象産生恭敬心，對邪神的形象産生恐懼心，對各種境界去分別好壞，迷惑于其中，等等，從而忘失了“萬法唯心”，丟失了當下的本來心，就會被魔王和鬼神所攝受，所控製，而誤入歧途。這是非常危險的，咱大家，需要格外謹慎呀。 因此，在漢傳佛教當中，通常要求修行人，在開悟自性以後，再去獨自住山，或者閉關，以便深入禅修實證。也就是“不破本參不住山”，等等。因爲，所謂的開悟自性，所謂的破本參，就是用當下的智慧看破了自己內心的粗重執著，放下了它，放下了粗重的我執，也放下了粗重的法執，自性清淨心當下顯現了，才叫做開悟自性。 對于參話頭來說呢，“念佛是誰”的那個“誰”，確信無疑地被找到了，從此也不會再失去了，這個本參話頭也就瓦解了，被參透了，所以，叫做破本參。例如，“自打一見梅花後，直到如今更不疑”，這句禅詩，所描述的，就是破本參話頭的情形，非常生動。 大體說來，開悟自性以後，就不會再著相了。至少，對于這些禅定當中，比較粗的境界相，不會再貪著了。因此，即使獨自住山，或者閉關禅修，即使出現了一些奇異的景象，遇到了一些怪事，等等，他們也不會大驚小怪，不會被這些境界所轉的。因爲，他們的心，已經初步離相。 哎，正如《金剛經》所說：“離一切諸相，即名諸佛”，初步離相的菩薩們，雖然還不能叫做見性成佛，因爲，他們對于本來心，認識還不夠透徹的緣故，他們的離相，還不夠徹底的緣故。但是，他們已經開始踏上了覺悟之路，開始擁有覺醒的力量了，實屬難能可貴呀。 《達摩大師《血脈論》淺讀 之十一》全文閱讀結束。