達摩大師《血脈論》淺讀 之十

　　但是，要見到本來心，要見到咱的如如法身，卻並不容易，因爲，它太微妙了，沒有形象呀。所以，達摩大師說：

　　“此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。于此光明中運手動足者，如恒河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似。總是自己受用，因何不識？”

　　“這個本來心，微妙不可思議，難以見到；它不同于咱的肉團心，這個心呀，就是人們都想見到的那個心靈。”

　　“但是呢，在這個本性光明當中，成天伸手擡腳的人們，像恒河裏的沙子那樣多，等到你一問他這個事兒，卻總是說不清楚，好像木頭人似地，沒有反應。”

　　“一直都是咱自己，在受用著自性呀，爲啥就不認識呢？”

　　哎，達摩大師告訴咱，雖然咱的本來心如此自在灑脫，不會被五蘊和業力所束縛，但是，要想見到它，卻非常困難，因爲，它太微妙了，超越了形相，也超越了概念。它不同于咱的心髒，不同于那個肉團心，也叫做色心。它是看不見，摸不著的。

　　即便如此，哎，其實呀，古往今來，大家對它都非常感興趣，所以，人們常常期望著，要“回歸心靈家園”——許多人，許多有識之士，都這樣說。這也就是達摩大師所說的“此心是人皆欲得見”呀。嘿嘿，誰不想回家呢，誰不想內心充實呢，誰不想找到自己的心靈呢。

　　因此呢，咱的本來心和心髒不同，不屬于某種物質，也不同于某種概念，它不是眼睛所能看到的，不是耳朵所能聽到的，不是鼻子所能聞到的，不是舌頭所能嘗到的，不是身體所能觸到的，甚至，也不是意識所能思維到的呀。

　　——啊，那該咋辦呢？該咋見到本來心呢？

　　——嘿嘿，達摩大師已經告訴咱了：“因何不識”，就是說，咱需要用智慧去“認識”它，才行啊。

　　問題是，這個“識”是超越第六意識思維心的，比思維心更加細微，更加直白。所以，其實，也更加簡單，更加純粹而有力呀。

　　對，也就是單純。單純的心，猶如風平浪靜的水面一樣，可以明照藍天白雲，可以映徹花草樹木，完全可以當鏡子來照啊。嘿嘿，鏡子，可以照見咱的臉；那麼，如同明鏡一般的心，映照出的，到處都是本來心，到處都是法身佛呀。

　　——所以，見性，本來不難，因爲，自性，本來就在那裏，明擺著的；難就難在，需要咱大家有一顆單純的心，直觀的心，爽朗的心，它，才有力量“識”出本來心。換句話說，嘿嘿，“識”出自己。哎，見性，見性，不是要見到一個別的什麼性，而是要體會到無處不在的自性光明啊。

　　——啥光明呢？像太陽一樣，還是像燈泡一樣呢？

　　——嘿嘿，都不是。聖僧寶志禅師說了：“無相光中常自在”，啥意思呢？就是說呀，通常咱說自性光明，這其實是一個比喻，是把自性比喻爲光明。咱大家，可不能把自性就當做是某種光線啊！光線是色法，是境界，而不是咱的本來心。充其量，它只是本來心的妙用而已。

　　當然，將來，當咱大家親證法身以後，咱就開始有能力，從自性當中放出不可思議的光明，猶如世尊，在某些法會上面，也會隨緣放光一樣。那是以後的事，是法身的妙用，也是咱本來心的妙用。

　　現在呢？對于咱大家來說，自性光明是無相的。而且，它無處不在，乃至于，一切衆生都在無相的自性光明當中，行住坐臥，言語思維，等等。這些衆生的數量，多得數都數不清，可是，一旦問起自性光明在哪裏，問起本來心在何處，嘿嘿，通常，大家都是大眼兒瞪小眼兒，沒了主張。

　　對此，達摩大師啓發咱：“總是自己受用，因何不識？”哎，時時刻刻，咱大家都在受用著自性光明，它就是咱不會失去的本來明了，言談舉止都是它啊！只要咱的心，從境界的思慮攀緣當中，輕輕一回神，不就自知自明了麼，咱咋就不認識呢。

　　接著，達摩大師借用世尊的話，繼續給咱開示：

　　“佛言一切衆生，盡是迷人。因此作業，墮生死河，欲出還沒，只爲不見性。”

　　“正因爲這樣，佛陀曾經說過，一切衆生，都是迷失了的人。”

　　“因爲迷失了自性光明，所以才會拼命向外攀緣追求，因此而造業，墮入了虛妄的生死大河，雖然也想逃出來，但是，無論怎樣折騰，終究還是會沈淪于其中，只因爲不見性的緣故啊。”

　　哎，在佛經上，世尊時常有類似的感慨，感慨一切衆生的無明和迷惑，乃至于虛妄追求，無知造業，從而墮落于，自己的妄想心所創造的，虛妄的生死輪回當中，等等。

　　縱然有些人，認識到了塵世之苦，想要逃出去，想要“跳出叁界外，不在五行中”，等等，嘿嘿，不過，無論他們怎樣折騰著去修行，怎樣絞盡腦汁地苦思冥想，卻總是逃不出生死輪回這道怪圈兒。爲啥呢？因爲，不見自性如如不動，不知本來心沒有生死，不認識法身如來常住心中，不曉得回光返照、遠離攀緣造作啊。

　　如何證明，衆生都在迷惑之中呢？達摩大師繼續說道：

　　“衆生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者？自家運手動足，因何不識？”

　　“一切衆生，如果不是迷失了的話，爲什麼一旦問起本來心這回事兒，卻沒有一個人能夠明白呢？”

　　“就是咱自己舉手投足之間的那個妙能力，爲啥就不認識呢？”

　　哎，這句意思很清晰，不需要再解釋。咱大家，只需要時常如此觀察，早晚會明白的。大師繼續說道：

　　“故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；余人天及衆生等，盡不明了。”

　　“因此知道啊，大聖人佛陀說得沒錯，一切衆生都是迷失的人，他們自己不明白罷了。”

　　“因此知道，這個本來心很難明了，只有佛陀一個人能夠通達此妙法；其它一切人類或者天人，乃至于各類衆生等等，都沒有明了。”

　　哎，所謂的“惟佛一人能會此法”，有人會有疑問了：不是說有很多佛陀嗎？不是還有很多數不清的大菩薩嗎？他們，都應該通達本來心吧？

　　——嘿嘿，沒錯。不過，所謂的“佛”，只是一個方便的名字，其本義，是指咱大家，乃至于一切衆生所共有的“覺性”，也就是法身佛。後文當中，達摩大師就會告訴咱：“佛是西國語，此土雲覺性”。

　　——誰能夠通達本來心呢？只有本來心。

　　——誰能夠見性呢？只有自性。

　　——誰能夠成就法身呢？只有法身。

　　——誰能夠作佛呢？只有佛啊。

　　——咱大家，如何才能夠通達本來心，見到自性，並成就法身佛呢？除非，咱的心就是本來心，咱的心就是自性，咱的心就是法身佛呀。

　　——令人欣慰的是，本來如此。

　　——令人遺憾的是，很少有人肯踏實地學習經論，踏實地理解如此微妙的法義，踏實地開悟自心呀。

　　所以，各位兄弟姐妹，修行修行，要想修行，先要學習，要不然，請問，您往哪兒修，往哪兒行呢？學得明白，自然看得破，自然放得下，自然化解執著，自然消融煩惱。學的過程呢？難道不是最好的修行方法之一嗎？“常隨佛學”落實到咱大家當下的生活裏面，請問，您跟哪尊佛學呢？大乘經論，難道不是佛陀最好的代表之一嗎？

　　——在學佛的過程當中，無論是做居士的時候，還是出家以後，直到如今，我很少問人家問題。爲什麼？因爲，我知道自己不懂，也知道別人不見得就懂，更知道，只有踏實地反複學習，才會慢慢懂。前提是，我相信並了解，經論的作者，佛陀和祖師菩薩們，他們最精通。

　　——還有人，會比他們說法更好嗎！

　　——作爲一個狂妄的人，嘿嘿，我只跟最好的老師學習。

　　——就這幾部經論，我就不信，我慢慢學，慢慢啃，慢慢解，慢慢修，慢慢悟，難道，我就不會慢慢地明白？難道，我就不會慢慢地通達？難道，我就不會慢慢地化解執著、降伏煩惱？難道，我就不能慢慢地獲得成就？

　　因此，依達摩大師說來，見性就是佛，不見性就是衆生。本論當中，常見到這樣的開示，無需多言。只不過，通常，只有徹底見性，只有究竟的覺悟者，咱才把他尊爲佛陀，而其他尚未究竟的覺悟者，則稱之爲菩薩、大德，等等。

　　下面，達摩大師爲咱大家開示見性解脫的情形：

　　“若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來。亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。”

　　“如果有人能夠智慧明了，那麼，他的智慧明了之心，就叫做法性，也叫做解脫。”

　　“這個智慧明了之心，不會被生死輪回所拘束，乃至于，一切萬事萬物，一切法，都沒有辦法束縛它，所以，它叫做大自在王如來。”

　　“也叫做不可思議，也叫做聖體，也叫做長生不死，還叫做大仙。”

　　“這麼多名字，雖然各自不同，但是，本來是一回事兒啊。”

　　哎，這段開示，真是令人鼓舞呀。達摩大師直接把佛陀和咱大家的關系，說明白了。那就是啊，咱的“智慧明了之心”，就是萬法之“法性”，就是本來的“解脫”，就是佛。

　　因爲，生死輪回拿它沒辦法，根本束縛不了它，所以，它就叫做“大自在王如來”，它也就是“不思議”的如來秘密藏，它也叫做一切聖者的“聖體”，也叫做“長生不死”，還叫做“大羅金仙”，簡稱“大仙”，等等。

　　——可是，說得如此玄妙，它不就是咱當下的“智慧明了之心”嘛，它隨時都在這裏呀！只要通過學習經論，它，自然就會顯發出來呀。以後，即便不再學習經論，它，也不會失去呀。

　　所謂的“大仙”，是“大羅金仙”的簡稱，而不是咱平日裏所說的，狐狸精、黃鼠狼、龜、蛇、虎、豹等等精怪。哎，這些精怪呢…

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