..續本文上一頁，老百姓們，也把它們叫做“大仙”，同名不同義呀。

　　因此呢，通過達摩大師如此清晰地開示，咱大家就明白了，見性也罷，覺悟本來心也罷，成佛也罷，離咱大家一點兒都不遠，哎，只需要，咱通過學習經論，在佛陀和祖師們的啓發下，逐漸顯發出咱的“智慧明了之心”，就是了。

　　那麼，啥叫做“智慧明了之心”呢？咱看大師進一步的解說：

　　“聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮。應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施爲運動，皆是自心。一切時中，但有語言道斷，即是自心。”

　　“所謂的智慧明了，對于聖人們來說，那就是啊，他們雖然會有種種分別的作用，但是，都不會離開內在的自心自性。”

　　“這個自心自性的度量，無比廣大，它的應用呢，更是無窮無盡。”

　　“自心應用在眼睛，就可以看見色相；自心應用在耳朵，就可以聽聞聲音；自心應用在鼻子，就可以嗅到香臭氣；自心應用在舌頭，就可以嘗出味道；乃至于，一切作爲和運動，等等，無非都是自心的應用。”

　　“那麼，自心在哪裏呢？一切時候當中，只要出現了言語無法企及的境地，那就是自心自性的坦露。”

　　哎，所謂的“智慧明了之心”，咱大家人人都有，只是，咱還不曾充分地顯現它，或者說，咱還不曾充分地認識它呀。那麼，它究竟在哪裏呢？

　　達摩大師，以聖者的境界，來引導咱大家，去顯發和認識咱自己的“智慧明了之心”。具體方法呢，就是學習諸位聖者，逐漸做到“種種分別，皆不離自心”。

　　——就是說，聖者也不是沒有分別，而是在分別的時候，不會把所分別的內容，當做了實有，從而産生執著；也不曾把所分別的種種境界，當做了心外之事物，從而産生攀緣。

　　像這樣分別的時候，隨時明白，一切分別，不過是自心在分別自心，呵呵，那還有啥好執著和攀緣的呢。哎，這就叫做“妙分別”，也就是咱常說的“分別一切法，不做分別想”啊。如果有人，充分覺悟了“萬法唯心”的話，那麼，分別，就不再是煩惱和障礙了，而成爲了“智慧明了”。這樣的心境呢？也就是“智慧明了之心”呀。依達摩大師所說，它，就是咱的“法性”，就是“長生不死”的“大自在王如來”。

　　怎樣才可以顯發這個“智慧明了之心”呢？對于有文化的人來說，學習經論，念經聞思修，就是目前最方便，也最合適的方法了。

　　——各位兄弟姐妹，爲什麼，咱大家念經，都有這樣的體會：念一遍，就似乎會更明白了一些呢？

　　——因爲，您的“智慧明了之心”，已經開始發芽，並且隨著念經聞思修，正在慢慢成長呢。佛陀反複宣說，讀誦受持大乘經典之功德，如何如何地廣大，乃至于無量無邊，不可思議，等等，體現在哪裏呢？就體現在這裏，體現在咱的“智慧明了之心”，因此而得以逐漸顯發，最終，必定會大徹大悟，必定會成佛的呀。

　　——反過來，如果有人不甘心老實地念經聞思修，嫌這樣麻煩，嫌這樣修行見效慢，哎，于是呀，他們開始獨辟蹊徑，開始抱怨：唉，道理我都明白了，可爲啥，我還有煩惱呢？我咋還沒有悟道呢？我咋還沒有證果呢？你們咋都不相信我呢？修行咋就這麼難呢？

　　——嘿嘿，您咋就這麼心急呢！

　　——這些人很可惜，把自己剛剛露出頭的“智慧明了之心”，哎，那個心是輕快自如的，往往是在念經時才有，是法喜的。平時呢，事情一多，心就亂了，“智慧明了之心”就沒了。可是，嘿，這個輕快的明了之心，他不要了，丟到一邊去，他非要換一個思路，換成啥呢？嘿嘿，換成他早就習慣了的妄想煩惱。這樣的人，他們不明白一個常識：

　　——飯，是一口一口吃的；路，是一步一步走的。“智慧明了”是一遍遍反複學習經論，慢慢顯發出來的呀。哎，辯證唯物主義裏面也講過，從量變到質變，是需要一個積累過程的。從修學經論到悟道呢？難道不需要長期的積累嗎？難道，嘿嘿，咱大家都是盧惠能嗎。

　　修學經論，積累到啥地步，才能夠“智慧明了”，而明心見性呢？

　　達摩大師慈悲地開導大家：“一切時中，但有語言道斷，即是自心”。哎，那就是說，當咱大家在經論的長期熏陶下，分別煩惱明顯少了，“智慧明了”時常能夠顯現，那麼，咱就可以在平日裏，隨時觀察自心了。這叫做，功夫上路了。

　　此後，一個偶然因緣的觸動，忽然間，您的心到達了“語言道斷”的境地，也就是說，此刻的心太明朗了，太無相了，太超越了，完全沒有辦法用語言來表達了，除了它之外，實在沒啥另外的智慧可言了，但是呢？您又沒有辦法把它拿出來，給別人看。

　　——那麼，如果它還不是自心，它還不是自性，又會是誰呢！

　　這個地方，古代禅師們把它叫做“言語道斷，心行處滅”，它就是咱的如如不動心，它就是咱大家本來心的坦露，雖然沒有形質，卻具備了佛經所說的一切功德，不需要再懷疑了。

　　——它，就是咱的自性如來。關于它的情形，達摩大師繼續說道：

　　“故雲：如來色無盡，智慧亦複然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施爲運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡，故雲：如來色無盡，智慧亦複然。”

　　“因此，有這樣的說法：如來色無盡，智慧亦複然。”

　　“所謂的色無盡，也無非都是自心，是說心識能夠善巧地分別一切萬事萬物，乃至于，具有各種施展作爲的功用，所有的這一切，都是自性智慧。”

　　“本來心雖然沒有形相，但是，其中的色法和智慧，也是沒有窮盡的，所以說：如來色無盡，智慧亦複然。”

　　哎，達摩大師這裏所謂的“故雲”，應當是引用的經文，其所開示的，正是自性如來的無盡妙功德。也就是：“如來色無盡，智慧亦複然”，換句話來表述呢，就是說，在咱大家的自性如來當中，具有無窮無盡的色法和色法的運用；乃至于妙分別的智慧，也是如此，無窮無盡。

　　再換句話，那就是說，整個世界當中所有的一切，一切物質和一切智慧，一切宇宙和一切衆生，都是咱自性如來當中本有之物，並非實有，而是如幻的妙用。此妙用，無窮無盡；此妙用，當即就是自性如來本身。

　　——您能夠樹立這個見解，就叫做正知見。

　　——在此見解的基礎上，如此觀察修行，靜思禅修，持之以恒，功夫到了，自然就會見性、證果，乃至于成佛。

　　——修行，可以變得如此簡單。

　　這就叫做“借假修真”，咱的色身，乃至于山河大地是“假”；自性如來，如如不動，超越生死變動，方便地叫做“真”，或者“真如”。所以，達摩大師繼續開示咱大家：

　　“四大色身，即是煩惱。色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。”

　　“地、水、火、風四大，所組成的色身，就意味著煩惱，就是煩惱。”

　　“一切色身，都有生死，就是無常生滅法；而自性法身佛，則本來常住不滅，終究無所住，因爲，法身如來無處不在，沒有變異的緣故啊。”

　　哎，大師的開示已經非常清晰了，咱大家，只需要這樣反複觀察，浸潤于其中，自然就是實修實證的解脫之路。

　　同時，達摩大師是在告訴咱大家，要把修行的重點，放在明了法身這方面，而不要像許多外道那樣，把重點放在了修色身上面。那樣，將會與解脫背道而馳。

　　各位兄弟姐妹，不是說不讓大家調養色身，不是這個意思，而是呢？要從內心深處，切實地放下對于色身的愛戀與牽挂呀。

　　——倘若不如此的話，想不著相也難呀。

　　——倘若能夠如此的話，不需要修色身與氣脈，只需要運用色身，依照《血脈論》這樣的無上妙法，來觀察修行，專修智慧與禅定，早晚見性成佛，何愁不解脫，何愁將來不成就自在神通呢。那些，都是自心本有的呀，“心垢”盡了，啥本事就自然都出來了呀。

《達摩大師《血脈論》淺讀 之十》全文閱讀結束。