達摩大師《血脈論》淺讀 之九

　　問曰：“既若施爲運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，雲何不見本心？”

　　有人問道：“既然說所有的作爲，所有的運動和活動，乃至于任何時候當中，所發生的一切，都是人的本來心；那麼，當無常到來，自己的色身死去的時候，爲啥見不到那個本來心，從身體裏面跑出來呢？”

　　哎，提問的人呀，並沒有真正明白達摩大師的意思，他以爲呢，是在咱大家一切時候的所作所爲當中，藏著一個東西，叫做本來心。藏在哪兒呢？他以爲，肯定就藏在身體裏面啦。

　　因此，他認爲，當咱大家無常到來，色身完蛋的時候，咱自己，或者是別人，哎，總應該有人會見到，那個隱藏得很深的本來心，從身體裏面跑出來吧。

　　——可是，咋從來就沒有人看到過呢？咱爲啥，從來沒看到過死人的本來心，從他的身體裏面，哎，一下子閃出來呢？

　　以前，在西方國家，曾經有幾位科學家，對人類的靈魂感興趣，于是啊，他們就向政府提出申請，請求政府協助，做一項偉大的靈魂研究。政府批准了。

　　于是，他們得到了幾名死刑犯，經政府允許，在他們的實驗室裏，執行死刑。科學家們，把死刑犯關在了完全密閉的大玻璃容器裏，注射了毒針。他們以爲，哈哈，靈魂啊，這下子你可跑不了啦，咱要把你抓住看看，好好研究一下子。

　　結果呢，嘿嘿，罪犯死了好久，都涼透了，也沒看見靈魂從罪犯的身體裏面跑出來。唉，科學家們很失望：看來，上帝說的不對呀，人，壓根兒就沒靈魂呀。

　　——正所謂呀，智者千慮，必有一失。這些科學家們，聰明過頭了，過分高估科學的價值了，也太小看靈魂了。爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，要是能被您那區區玻璃罩子給罩住，哎，那還叫做靈魂嘛！那也太不靈啦。

　　在佛教當中，並不認同靈魂的說法，因爲，西方人給它的定義是：永恒不變的靈性。

　　在大覺世尊，以及無數的覺悟者看來，並不存在這樣一個“永恒不變的靈性”，或者“永恒不變的靈魂”，等等。科學家們所要尋找的，其實是人的“神識”，通常，人死亡以後，神識會離開身體，隨著業力變現爲“中陰身”。它的樣子，據相關經論說，欲界衆生的中陰身，高約兩尺，形似一個五、六歲的兒童，是淡金色的；而色界天的中陰身，則比較高大，是透明的。凡是中陰身，都具有人類想也想不到的奇異神通。

　　哎，神奇的中陰身，絕不是玻璃罩子擋得住的，也不是人的肉眼看得見的，如果需要，如果有這業力因緣的話，它可以在一刹那間穿越地球，嘿嘿，離開中國，到美國去投胎，聽人說呀，不少同胞們都有這理想。不過，在咱學佛的人看來呢，哎，還是更樂意生到極樂世界去，親近阿彌陀佛，見佛聞法好修行啊。

　　神識是人們投胎轉世的主體，它其實就是咱的阿賴耶識。“神識”與“靈魂”的不同之處在于，神識是會隨著業力而改變的，當然，也會隨著咱的修行而改變。改變啥呢？嘿嘿，改變習氣，改變種種分別和執著習氣。當咱大家修行到了最後，徹底覺悟的時候，習氣種子全部淨除了，于是呢，咱的“神識”也就土崩瓦解了，恢複爲圓滿覺性，遍滿整個法界，成就圓滿法身佛。

　　另外，“靈魂”與“佛性”也不一樣，“靈魂”是西方人眼中的永恒靈性；而咱大家的“佛性”呢？或者說，咱的自性，咱的本來心，等等呢？它絕不等于“永恒不變的靈性”，因爲，雖然，它有“常、樂、我、淨”的一面，但同時，它也有“自性空”，或者說“了不可得”的一面。是的，它如如不動，不生不滅，但同時，它也能夠隨緣顯現出千變萬化，甚至于，全世界的一切，都是它化現出來的。所以，《圓覺經》雲：“一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空花，從空而有。”

　　——“圓覺妙心”，就是佛性。因此，不要說“永恒不變的靈魂”了，就連“永恒不變的佛性”也是癡人說夢啊。

　　還有，“靈魂”在西方人看來，是獨立于身體之外的，也獨立于物質之外的“永恒靈性”。而“佛性”呢，咱大家的“本來心”呢？絲毫不曾脫離開身體，不曾脫離開物質，或者，也不曾脫離開這個世界。爲啥呢？

　　嘿嘿，因爲呀，咱的身體，一切物質，乃至于整個世界，等等，都是佛性的顯相，當下，本來就是佛性本身，本來就是咱的清淨法身呀。哎，所以呢，在藏傳佛教的甚深密法當中，直接就告訴大家，所有的一切，都是諸佛的壇城，本來清淨圓滿，也要求弟子們要如此觀想。

　　——藏傳的部分大德們，在曆史上，曾經不太承認漢地有佛法。不過，近代以來，當他們了解了以後，不得不承認，漢地不僅僅有佛法，而且，許多經論都是甚深密法。

　　——實際情形是，當達摩祖師傳佛心印給二祖慧可大師的時候，當《血脈論》這樣的深奧密法流傳的時候，當《六祖壇經》這樣的見性成佛之密法宣揚的時候，當《楞嚴經》、《圓覺經》等等顯密雙運的佛經被翻譯出來的時候，嘿嘿，佛法，還沒有流傳到西藏呢。

　　因此，對于見性的人來說，眼觀色相，耳聽聲音，鼻嗅香臭，舌嘗百味，身覺觸感，意識了知萬法，等等，無非都是自性知自性，法身見法身啊。

　　——既然是自性知自性，法身見法身，所以，知也無須知，見也不是見；更不妨，如是知，如是見。到那時，才如古代禅師所說：

　　“郁郁黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身”也。

　　古來禅門大德，到如此地步者，大有人在，哎，《祖堂集》、《傳燈錄》、《指月錄》等等著作裏面，記載頗爲詳盡。

　　——那時，咱才會明白，何處，不是咱的本來心呢！

　　哎，倘若宇宙山河不是咱的本來心，咱如何能夠知曉宇宙山河？倘若花草樹木不是咱的本來心，咱如何能夠欣賞花草樹木？倘若虛空不是咱的本來心，咱如何能夠明見虛空，還知道它無形而如如不動？倘若一切衆生不是咱的本來心，咱如何能夠發願度一切衆生，並且，相信終有一天會實現呢？

　　倘若有任何一個東西，不是咱的本來心，那麼，咱就沒有辦法通達它，于是，在它那裏，咱就無法圓融，無法自在，然後呢？所謂的圓滿成佛，豈不成了空話一句！

　　所以呀，《金剛經》雲：“須菩提，如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，于是中無實無虛。是故如來說，一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

　　哎，“一切法皆是佛法”，這裏，世尊就是在告訴咱大家，所有的一切萬事萬物，在佛陀智慧裏面，都是“覺悟之法”，因此叫做“佛法”。那又爲啥“所言一切法者，即非一切法”呢？嘿嘿，因爲一切法，或者說一切佛法，本來就是諸佛之法身，就是咱大家如如自性之所現，並不是心外實有之物，所以說“即非一切法”，哎，雖然看著挺燦爛，不過，它就是咱的“心相”呀，咱咋能把它們當做心外的“真實”存在呢？

　　同時，它們也不屬于“虛無”，在當下的因緣裏面，一切萬事萬物，都是咱自性不可思議的妙顯現，所以，最終，“是故名一切法”呀。如此的覺悟，差不多就是如來所成就的無上正等正覺，哎，通達了一切萬法既非“真實”，也非“虛無”，所以世尊說，如來所成就的正覺妙境，“于是中無實無虛”啊。

　　——倘若學習到如此程度，結合《血脈論》，咱就會發現，《金剛經》中，到處都是不可思議的秘密之法，堪稱如來的甚深密藏啊。

　　因此，對于“色身無常之時，雲何不見本心？”這個問題，達摩大師如此回答：

　　答曰：“本心常現前，汝自不見。”

　　大師回答說：“本來心，常常現前，你自己視而不見呀。”

　　——哎，不要說死了以後，就是現在，咱大家還沒死的時候，身體還健在的時候，咱的本來心，也無處不在呀。所以，叫做“本心常現前”。所謂的“汝自不見”，並不是說咱大家真地見不到，而是呢？時時都見，嘿嘿，就是不認識呀。不認識眼前的一切，本來就是自心自性所現，本來就是咱的妙明真心，本來就是心境一如的法身妙體呀。

　　——嘿嘿，古代大德呢，把這叫做“睜眼瞎”，很生動哦。佛經呢，則把這叫做“一切衆生，生無慧目”，哎，咱大家，生來就缺少智慧眼呀。啥叫智慧眼呢？嘿嘿，就是一顆不著相的心眼啊。心要是不住相，就不會被境界所束縛，也就不會被蒙蔽了，那時，咱就會發現，本來心，無處不在。

　　有一種禅修方法，介紹給大家，很容易操作，可以幫助咱大家，通過眼根來觀察到本來心性。那就是在一個相對開闊的地方，靜坐，同時仰望虛空。請把自己的注意力，放在虛空當中，放在自己的視覺和虛空相交彙的那個地方，而不要盯住任何一個景物，不管它是雲彩，還是飛鳥，或者房子，等等。

　　當然，應當選擇背對著太陽的位置，以避免眼睛受到傷害。頭部需要稍微仰視，眼睛自然睜大，不要太用力，既要睜大，又要相對放松。睜大眼睛，就不容易昏沈，不太會犯困；盯著虛空，就不容易打妄想，因爲，那裏是一片空白。

　　就這樣集中精力地仰望虛空，靜靜地坐在那裏，在戶外的話，要注意保暖和防風。身體需要放松，可以偶爾活動一下腦袋、脖子，以及整個上半身。

　　像這樣凝視得久了，應該問問自己，就在眼前，到底哪個是自己的覺性呢？不會沒有啊，肯定有，要不然，自己用啥來仰觀虛空呢。雖然有，眼前又沒啥形相，那麼，自性，到底在哪裏呢？

　　——這種方法，就來自于悉達多太子“睹明星而悟道”的禅修經曆，是屬于眼根見性的好方法。有緣的人可以多嘗試，功到自然成。

　　哎，有朝一日，一旦您的視覺，放下了對于外界景物的攀緣，那麼，您就會在不經意間，通過眼根，觀察到自己的覺性，通常，就是觀察到了《楞嚴經》上…

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