達摩大師《血脈論》淺讀 之八
關于不見性，縱然念佛、誦經、布施、持戒，等等，也不得成佛，達摩大師繼續給咱進一步解答： “佛不持戒，佛不修善，佛不造惡；佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛，即不許也。” “佛陀不需要持戒，佛陀不需要修行善法，佛陀也不會造作惡行；佛陀不需要精進，佛陀也不會懈怠，佛陀是沒有造作的人。” “因此，只要人們帶著有所住，有所執著之心，想要見到自性如來，想要見性成佛的話，都是不被許可的。” 哎，這裏的佛，咱大家需要知道，指的是法身佛，也叫做自性如來，或者說見性成佛之佛呀。 就其外相來說，比如法身佛所應現的釋迦牟尼佛，咱大家的根本導師，現出的是一位比丘形相，哎，就是國人所說的和尚呀。凡是成爲教主的佛，都是和尚，一位持守戒律的出家修行人。因此，釋迦牟尼佛不僅僅製定戒律，他自己呢？嘿嘿，毫無疑問，也和大家一樣，和弟子們一樣，嚴格地持守戒律。 但是，這是表面現象，就咱本師釋迦牟尼佛的內心來說，是沒啥戒律需要持守的，也沒有啥善法值得修行，更不會去造作任何惡行。甚至，世尊雖然教導弟子們要精進修道，但是，世尊並不需要啥精進，同時，世尊也不會懈怠散漫，因爲，世尊的心，就是法身，早已遠離造作的緣故啊。 哎，如果您有朝一日明見心性的話，您會發現，自性如來也是如此，完全超越一切造作。對于它來說，所謂的持戒、善行、惡行、精進、懈怠，等等，都了不可得。 因此呢，如果有人不見自性，卻只想通過念佛、誦經、布施、持戒、精進，以及廣行善法，而成佛的話，嘿嘿，達摩大師說了，那是根本就做不到的呀。爲啥呢？ ——嘿嘿，因爲，那些都是造作之行爲，是生滅法，根本無法因此而到達不生不滅的自性法身佛呀。 哎，見性成佛，見的就是自性法身佛。所以呀，見性成佛，是成佛之關鍵；而見性，是關鍵之關鍵啊。 可是，如果有人，帶有著種種分別執著之心，乃至于執著于念佛、誦經、布施、持戒、精進，等等實修法門，還想因此而見性成佛，見到自性法身佛的話，是不可能的，也是不會被世尊所許可的，同樣不會被祖師所許可。 因爲，住著心，或者說執著心，使咱大家的心遠離了本來心，遠離了本來佛性的緣故。反過來呢？嘿嘿，就是咱大家的修行方法了，哎，咱只要遠離執著心，或者說放下執著心，再或者說，讓咱當下的心，心無所住，那麼，見性，就不遠了。 因此啊，六祖大師在《壇經》的末尾，慈悲地叮咛大家，要如此修行： “兀兀不修善，騰騰不造惡； 哎，讓咱當下的心，兀兀無形，騰騰無相，既不刻意修行善法，也不攀緣而造惡業；在寂靜的禅修生活當中，一刀兩斷，不去追隨見聞覺知，就那樣自然而然地心無所住，心無所著。 ——然後呢？嘿嘿，早晚明心見性啊。 這個偈子，是六祖大師恐怕咱大家，沒有真正領會祖師的心意，而特意叮囑，以便“令汝見性”的。哎，也就是祖師最後留給咱大家的見性口訣呀。嘿嘿，您要是領會了的話，就這麼辦，就這樣照辦，何愁不見性成佛呢。 關于不見性，不得成佛，這個問題，達摩大師繼續給咱開示： “佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。” “佛陀，不是佛陀這個名字所能夠代表的，大家千萬不要把它，就理解爲佛陀。” “如果尚未明見這其中法義的話，那麼，在一切時候，在一切地方，都說明，還沒有明了本來心。” 哎，所謂的佛陀，並沒有那樣一個東西，叫做佛陀，或者說，那個東西，本來沒有佛陀這個名字，也不是佛陀這個名字所能夠代表的。 ——這裏仍然指的是法身佛，也就是咱大家共有的如如自性。它無形，沒啥樣子，所以，不屬于“有”；同時，它又具有數不清的種種作用，可以隨緣地發源各種變化，所以，也不屬于“沒有”。它不是某種概念可以诠釋，或者代表的。咱可以把它叫做佛，但是，咱必須明白，這是一個沒有實質內容的稱呼，是一個方便的名字而已。 ——那麼，有人問了：它到底是個啥呢？ ——嘿嘿，到底說來，是啥都不像啊。所以呢，當六祖大師問懷讓禅師“什麼物，恁麼來”的時候，懷讓禅師回答說：“說似一物即不中”呀。 到了這個地方，那正是“如人飲水，冷暖自知”，哎，單靠思維分別心，單靠記憶和理解，是無法明見其中含義的。那些，不能夠當下通達如此法義的人，正說明，嘿嘿，在任何時間和地點，他們都還不曾明了本來心，不曾明心見性啊。 反過來，如果是現量見性之人，如此法義，乃至于一切經論當中的甚深法義，都可以不假思維地通達。爲啥呢？因爲，一切所謂的甚深法義，都是在從不同角度，描述自性，闡發自性而已。對于見性的人來說，嘿嘿，當前妙性了了分明，通達那些相關的闡釋，有何困難呢。 如果不見性，不僅不能夠成佛，而且，修行還容易出現偏差和種種問題。對此，達摩大師繼續說道： “若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。” “如果不見性的話，有的人，在日常當中任何時候，總想讓自己的心不造作，啥都不想，刻意地命令自己無爲，等等，像這樣的人，是有極大罪業的罪人，是愚癡的人，他們會墮落在無記的頑空當中，整天昏昏然，如同醉鬼一樣，失去辨別善惡與是非的智慧。” “如果真想修行無作叁昧的話，就先要見性，然後平息內心的攀緣和思慮，安住如如自性。” 哎，有的人呀，特別向往無爲，這本來很好，如經典所常說，唯有無爲，才能夠達成解脫。因此，世尊處處提倡大家實修叁種叁昧，所謂的“空叁昧”、“無相叁昧”和“無作叁昧”。 不過，實修如上叁叁昧，等等出世間叁昧，不同于實修四禅八定，差別在啥地方呢？ ——嘿嘿，就在于見性，或者不見性。 ——見性之後禅修，安住于自性的如如不動，停息一切思慮分別，自然會成就各種出世間叁昧，並由此而超凡入聖，得證聖果。 反過來呢，哎，有些人還沒有見性，就強迫自己修行無作叁昧，強迫自己平時啥都不想，把這個叫做無爲。嘿嘿，結果呢？ 如祖師所說，反而陷入了另外一種造作——“無記空”當中。 所謂的“無記”，是指非善非惡的念頭，而所謂的“無記空”呢？就是指用一個連續不斷的念頭，它非善非惡，它的內容是命令自己啥都不想，命令自己空掉自己的心。所以，叫做“無記空”。 ——哎，這就是不少人的所謂禅修方法，他們說：“修行嘛，很簡單，雙腿一盤，兩眼一閉，啥都不想呗。” 嘿嘿，像這樣的修行，根本就不能夠叫做禅修，他們是在修妄想，哎，表面上啥也不想，骨子裏呢？是在執行一個妄想的命令——“記住！啥也不要想”——這充其量是一個自己發覺不了的，比較細微的妄想罷了。 這樣修行，深入以後，將來也會得到禅定，因爲所謂的禅定，就是指“心住一處”，這是世間禅定。出世間禅定呢？則是指“心無所住”，必須在見性之後起修。 像這種“無記空”的修行，最終，最了不起的收獲，就是外道的“無想定”，命終以後，投生到色界的無想天，天上的壽命盡了以後，還會繼續隨著過去世的業力，在六道當中輪轉。 同時，這種“無記空”的修法，也屬于邪見，屬于愚癡法，會讓修行者變得昏昏然，無所明了，連明辨是非善惡的本來智慧都會失去，或者說，被蒙蔽起來。所以，達摩大師說，這些人是“大罪人”，是“癡人”，等等。 ——哎，“癡人”還好理解，爲啥叫做“大罪人”呢？ 嘿嘿，因爲呀，持有這樣修行見解的人，被自己如此愚癡的見地所蒙蔽的緣故，將會在很多劫數當中，難以相信佛陀正法，難以接受佛陀的教導，使自己解脫生死輪回之路，變得遙遙無期。 ——這就是罪業，一種看似不影響別人，卻使自己無法獲得解脫的生死罪業呀。 哎，所謂的“罪”，不是別的啥東西，不過就是咱自己內心的執著念，以及它的影響力罷了。所以呢？一旦認識到這裏，忏悔罪業，也就變得容易了，哎，咱只要能夠看穿自己的執著心念，找到它，並放下它，罪，就開始融化了；業，就逐漸消亡了。 針對不見性，不得成佛這個問題，達摩大師小結到： “若不見性，得成佛道，無有是處。” “如果不見性，而能夠成就佛陀正覺之道的話，沒有這樣的道理。” 哎，祖師都已闡明，咱也沒啥好說的了，咱大家本性是佛，所謂成佛，只是見性，只是充分見性、徹底見性而已呀。而且，咱的自性本來佛，不屬于造作，非因果可及。 不過，對于祖師所說的“佛是無業人，無因果”等等，咱必須要知道，祖師是在告訴咱，自性法身佛，沒有生滅，不屬于因… 《達摩大師《血脈論》淺讀 之八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…