..續本文上一頁果，超越了因果造作而已。祖師，並不曾否定塵世間的因果業報啊。
可是，就有人如此曲解文義，錯解大乘經教“諸法本空”之妙義。針對這樣的人，達摩大師說：
“有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過。如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。” “有些人，錯解佛法，導致了拔無因果的惡見解，竟然不管不顧地，肆意造作貪嗔癡惡業，狂妄地說，一切法本來是空，所以，即使做出惡行，也不會有罪業。” “像這樣的人，去世以後，隨著自己作惡的業力，會墮落到黑暗的無間地獄當中，很久很久，也沒有出頭之日。” “如果是有智慧的人呢，不應當做出這樣的理解，不應當産生這樣的見解呀。” 哎，達摩大師可謂語重心長，憐憫那些否定因果的人，憐憫那些不相信因果，而肆意造作惡行的人。 ——嘿嘿，如今哪，正是這些人的天下。在機械唯物論的統帥下，表面上，自然科學極大地豐富了人類的生活，極大地滿足了人類的物欲，人類社會，出現了從未有過的富饒與強大，乃至于美好。 ——果真如此嗎？ ——嘿嘿，非也。在良好物質條件的遮掩下，人類，陷入了從未有過的道德危機；人們，陷入了從未有過的心靈惶恐。這些，都源自于信仰的缺失，和對于因果的漠視。 因爲漠視因果，否定了業報，于是，貪婪腐敗之群可以肆無忌憚地大斂其財；縱欲好色之徒可以堂而皇之地瘋狂亂交；急功近利之輩可以完全不要臉地叫囂炒作；稍微有些自知之明的，有些良知的人們呢？唉，不由得歎氣，咋就看不到自己的美好未來呢！唉，不由得感慨，這個世界還會好嗎？ ——這個世界還會好嗎？ ——嘿嘿，希望它會好。不過，即使它不會好，又有啥關系呢。對于業力比較清淨的人來說，就算有一天，天會塌下來，地會陷下去，嘿嘿，他們也會有一片生存的空間。爲啥呢？因爲呀，業力，不可思議；善惡業報，分毫不爽，各自不共啊。 哎，有智慧的人，應當如此觀察，依據佛經，相信、學習並明白因果，自然呢？嘿嘿，就具有了善行的力量。 ——哪怕獨善其身，也絕不隨波逐流。 ——在如今的時代，獨善其身之人，不可思議！能度一切衆生啊。爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，身教勝于言傳，哎，他們就是咱的表率，咱大家跟著這些了不起的善士之腳步，修學善法，積聚善行，成長善心，將來，何愁不成就善果報呢。 ——哎，自利利他，因此而不二；行菩薩道，因此而含攝二乘；成就解脫，因此而前路光明；圓滿無上菩提，因此而邁開了萬裏長征第一步啊。 況且，有了獨善其身的實修功力，日積月累，福慧雙臻，何愁來日不能夠廣度一切衆生呢。所以說呀，萬丈高樓平地起，嘿嘿，放眼望去，有幾人肯本本分分地打好地基，結結實實地蓋好第一層呢。 ——哎，如今的人們哪，比較而言，更喜歡建造空中樓閣，而且還要比一比呀，看誰畫的樓高些，誰畫的漂亮些，看看誰做的夢更美妙些，等等，嘿嘿，哪怕是安慰下自己那發虛的心靈也好哇。 那麼，對于咱大家的菩提大廈來說，毫無疑問，戒定慧是地基，聞思修是地基，發出離心和菩提心是地基，堅持不懈地修學，是地基。啥是第一層呢？嘿嘿，當然是明心見性了。 ——既然如此，這個心性在哪裏呢？ ——如達摩大師前文所說：“從無始曠大劫以來，乃至施爲運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”嘿嘿，就是說呢，到處都是咱的本來心，到處都是咱的法身佛。只是，咱不認識而已。哎，對此呀，有人提出了疑問： 關于不見性，縱然念佛、誦經、布施、持戒，等等，也不得成佛，達摩大師繼續給咱進一步解答： “佛不持戒，佛不修善，佛不造惡；佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛，即不許也。” “佛陀不需要持戒，佛陀不需要修行善法，佛陀也不會造作惡行；佛陀不需要精進，佛陀也不會懈怠，佛陀是沒有造作的人。” “因此，只要人們帶著有所住，有所執著之心，想要見到自性如來，想要見性成佛的話，都是不被許可的。” 哎，這裏的佛，咱大家需要知道，指的是法身佛，也叫做自性如來，或者說見性成佛之佛呀。 就其外相來說，比如法身佛所應現的釋迦牟尼佛，咱大家的根本導師，現出的是一位比丘形相，哎，就是國人所說的和尚呀。凡是成爲教主的佛，都是和尚，一位持守戒律的出家修行人。因此，釋迦牟尼佛不僅僅製定戒律，他自己呢？嘿嘿，毫無疑問，也和大家一樣，和弟子們一樣，嚴格地持守戒律。 但是，這是表面現象，就咱本師釋迦牟尼佛的內心來說，是沒啥戒律需要持守的，也沒有啥善法值得修行，更不會去造作任何惡行。甚至，世尊雖然教導弟子們要精進修道，但是，世尊並不需要啥精進，同時，世尊也不會懈怠散漫，因爲，世尊的心，就是法身，早已遠離造作的緣故啊。 哎，如果您有朝一日明見心性的話，您會發現，自性如來也是如此，完全超越一切造作。對于它來說，所謂的持戒、善行、惡行、精進、懈怠，等等，都了不可得。 因此呢，如果有人不見自性，卻只想通過念佛、誦經、布施、持戒、精進，以及廣行善法，而成佛的話，嘿嘿，達摩大師說了，那是根本就做不到的呀。爲啥呢？ ——嘿嘿，因爲，那些都是造作之行爲，是生滅法，根本無法因此而到達不生不滅的自性法身佛呀。 哎，見性成佛，見的就是自性法身佛。所以呀，見性成佛，是成佛之關鍵；而見性，是關鍵之關鍵啊。 可是，如果有人，帶有著種種分別執著之心，乃至于執著于念佛、誦經、布施、持戒、精進，等等實修法門，還想因此而見性成佛，見到自性法身佛的話，是不可能的，也是不會被世尊所許可的，同樣不會被祖師所許可。 因爲，住著心，或者說執著心，使咱大家的心遠離了本來心，遠離了本來佛性的緣故。反過來呢？嘿嘿，就是咱大家的修行方法了，哎，咱只要遠離執著心，或者說放下執著心，再或者說，讓咱當下的心，心無所住，那麼，見性，就不遠了。 因此啊，六祖大師在《壇經》的末尾，慈悲地叮咛大家，要如此修行： “兀兀不修善，騰騰不造惡； 寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。” 哎，讓咱當下的心，兀兀無形，騰騰無相，既不刻意修行善法，也不攀緣而造惡業；在寂靜的禅修生活當中，一刀兩斷，不去追隨見聞覺知，就那樣自然而然地心無所住，心無所著。 ——然後呢？嘿嘿，早晚明心見性啊。 這個偈子，是六祖大師恐怕咱大家，沒有真正領會祖師的心意，而特意叮囑，以便“令汝見性”的。哎，也就是祖師最後留給咱大家的見性口訣呀。嘿嘿，您要是領會了的話，就這麼辦，就這樣照辦，何愁不見性成佛呢。 關于不見性，不得成佛，這個問題，達摩大師繼續給咱開示： “佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。” “佛陀，不是佛陀這個名字所能夠代表的，大家千萬不要把它，就理解爲佛陀。” “如果尚未明見這其中法義的話，那麼，在一切時候，在一切地方，都說明，還沒有明了本來心。” 哎，所謂的佛陀，並沒有那樣一個東西，叫做佛陀，或者說，那個東西，本來沒有佛陀這個名字，也不是佛陀這個名字所能夠代表的。 ——這裏仍然指的是法身佛，也就是咱大家共有的如如自性。它無形，沒啥樣子，所以，不屬于“有”；同時，它又具有數不清的種種作用，可以隨緣地發源各種變化，所以，也不屬于“沒有”。它不是某種概念可以诠釋，或者代表的。咱可以把它叫做佛，但是，咱必須明白，這是一個沒有實質內容的稱呼，是一個方便的名字而已。 ——那麼，有人問了：它到底是個啥呢？ ——嘿嘿，到底說來，是啥都不像啊。所以呢，當六祖大師問懷讓禅師“什麼物，恁麼來”的時候，懷讓禅師回答說：“說似一物即不中”呀。 到了這個地方，那正是“如人飲水，冷暖自知”，哎，單靠思維分別心，單靠記憶和理解，是無法明見其中含義的。那些，不能夠當下通達如此法義的人，正說明，嘿嘿，在任何時間和地點，他們都還不曾明了本來心，不曾明心見性啊。 反過來，如果是現量見性之人，如此法義，乃至于一切經論當中的甚深法義，都可以不假思維地通達。爲啥呢？因爲，一切所謂的甚深法義，都是在從不同角度，描述自性，闡發自性而已。對于見性的人來說，嘿嘿，當前妙性了了分明，通達那些相關的闡釋，有何困難呢。 如果不見性，不僅不能夠成佛，而且，修行還容易出現偏差和種種問題。對此，達摩大師繼續說道： “若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中，昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。” “如果不見性的話，有的人，在日常當中任何時候，總想讓自己的心不造作，啥都不想，刻意地命令自己無爲，等等，像這樣的人，是有極大罪業的罪人，是愚癡的人，他們會墮落在無記的頑空當中，整天昏昏然，如同醉鬼一樣，失去辨別善惡與是非的智慧。” “如果真想修行無作叁昧的話，就先要見性，然後平息內心的攀緣和思慮，安住如如自性。” 哎，有的人呀，特別向往無爲，這… 《達摩大師《血脈論》淺讀 之八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…