..續本文上一頁面所說的“見精”，當下明朗了，深知它是不屬于生滅變動的，是本來如此的，是天然本具的，是超越因緣的，也是沒有生死輪回的，等等。這時，在大圓滿當中，就叫做“見到赤裸的覺性”，在禅宗，就叫做最初的“破本參”。從此，您對于佛法，對于解脫生死輪回，具備了堅定不移的信心。
——嘿嘿，找到要害啦。
不過，就到這兒，事兒可沒完，您的修行，可以正式開始了。因爲，您會發現，雖然已經碰過面，但是，您並不是隨時都能夠明了它，在生活當中呢，哎，一旦陷入了分別煩惱的時候，一旦事情複雜的時候，嘿嘿，您哪，就把它給忘了。
——所以說，“理可頓悟，事須漸修”，對于絕大多數人來說，覺悟自性的不生不滅，一刹那間就可以做到；不過，嘿嘿，要想常覺不昧，任運自在，那就需要慢慢學習和修行啦。哎，通過學習經論，來反複印證，並且升華自己的見地；通過曆境煉心，來消融種種分別執著的習慣性——也就是各種習氣。
久而久之，您的出離心和慈悲心，會油然而內發，心對于境界的沾染牽挂，會越來越淡薄，所以，內心，也就越來越自在輕安了。然後，您可以選擇獨自深入靜修，求證法身；或者隨緣與他人相處，隨緣消融宿世業力，隨緣宣講佛法，自他兩利，等等。
對于如何才能夠認識本來心，提問的人繼續發問： 他問道：“既然您說，本來心常常顯現，就在當前，可爲什麼，大家都看不見呢？” ——哎，問題本身很清楚，咱看看祖師，如何善巧地開導咱大家，引導咱見到本心吧： 師曰：“汝曾作夢否？” 爲了方便進行引導，達摩大師反問道：“你是否曾經做過夢呢？” 答：“曾作夢。” 提問的人回答說：“曾經做過夢。” ——咱大家也一樣，誰都做過夢。那麼，夢和咱自己有啥關系呢： 問曰：“汝作夢之時，是汝本身否？” 祖師接著問道：“你做夢的時候，是你自己本身嗎？” 答：“是本身。” 提問的人回答說：“是我自己本身。” ——毫無疑問，是咱自己在做夢，不可能是別人。那麼，其中所隱含的問題是：當咱自己正在做夢的時候，咱的本來心，在哪裏呢？它在幹啥呢？ ——嘿嘿，或許，正在夢裏面數錢呢吧。 哎，其實，所謂的夢，就是咱大家睡眠當中，那個獨立意識之活動內容，佛教當中，把它叫做“獨頭意識”，還屬于第六意識，不過，比平常要深細一些。而且，與外界，相對于醒的時候來說，比較隔絕，幾乎是獨立在活動，因爲，前五識比較內斂的緣故。一般的禅定當中，入定了以後，前五識內收，那時的意識，也與此類似，也叫做“獨頭意識”。禅定當中的境界呢，也是由“獨頭意識”變現的。 在“獨頭意識”裏面，毫無疑問，也同時包含著第七識末那識，和第八識阿賴耶識，以及暫時不太發生作用的前五識。哎，八識心，在這裏，乃至于在平時，都是不可分割的，一體的。爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，咱每個人只有一個心，沒有兩個，要不然，豈不是要打架了嘛。 就在咱這一個心當中，具備了八種不同類型的功用，所以，方便地劃分出了八識。而這八識共同的源頭呢？就是咱的本來心。問題是，源頭往往是無形無相的，難以表征的，無法獨立于它的種種作用之外啊。 就好比呀，水是波浪的源頭，波浪是水的作用。可是，當所有的水都波浪起伏的時候，都在動蕩的時候，咋可能還有波浪之外的水呢。此時，咱可千萬不要被波浪的樣子所蒙蔽，而是要透過它的波瀾起伏，認出，嘿嘿，它就是本來無形的水呀。 因此，八識心之外，不可能還另外有一個本來心；本來心之外呢？嘿嘿，也不可能憑空産生八識的作用啊。 ——所以呢，咱這就清楚了，就在咱做夢的時候，夢中的一切境界，一切感受，等等，無非是本來心的種種作用。此時，不可能在夢境之外，另外找到一個本來心啊。 生活當中呢？也是如此，所以，達摩大師繼續追問： 又問：“汝言語、施爲、運動，與汝別、不別？” 大師又繼續深入引導，問道：“那麼，你說話，你做各種事情，或者各種運動的時候，與你自己本身有區別，還是沒區別呢？” ——哎，行住坐臥，說話辦事，顯然，都是咱自己本身的作爲，都體現了咱本身，也都體現了咱的本來心呀。因此，提問的人回答： 答曰：“不別。” 提問的人回答說：“沒有區別”。 ——既然行住坐臥，言談舉止，都與咱本身沒啥區別，所以，達摩大師如此開示大家，幫助咱觀察本來心： 師曰：“既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別。未曾有生死，不生不滅，不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去。” 大師說道：“既然行住坐臥，與你本身沒有區別，那麼，這個行住坐臥的色身，也就是你的本來法身；這個本來法身，也就是你的本來心啊。” “這個本來心，從無始以來，從無量劫以來，與如今的當下之心，沒有區別。” “它不曾有生死，過去不曾産生，未來也不會消滅；在聖賢位，它不會增加，在凡夫地，它也不會減少；它不會被煩惱所染汙，也不會因爲煩惱消失而變得清淨；它不屬于好、壞、善、惡；它不會有來、去的變動。” 哎，達摩大師給咱大家直指人心，乃至于，無比透徹地告訴大家，既然一切作爲，都是咱自己本身，那麼，包括色身在內的一切，理應都是咱的法身呀。哎，大而無其外，才叫做如來法性身，簡稱法身也。正因爲如此，法身如來名爲毗盧遮那，翻譯爲遍一切處。 乃至于，經雲：“叁世諸如來，同共一法身”，嘿嘿，到此方知，一切衆生，也就是一切未來佛，本來是同體無二的，只因爲分別執著，而妄分你我呀。 達摩大師直指咱的虛假色身，就是法身；不過，咱要知道，法身，可不僅僅是這麼一個區區色身呀。哎，乃至于宇宙山河，一切衆生，無所不包，無處不是，那才是咱與十方如來，共有不二的法身。 因此，咱大家必須要透過色身的生滅相，明了其不生滅性，那，才是咱大家的本來法身，才是咱大家的本來心呀。 ——它到底在哪裏呢？ ——嘿嘿，您把這個問題返回來觀察，看看問這個問題的那個東西，到底是什麼？到底在哪裏？ ——這就叫做“參”，也叫做“觀心”，等等。 ——像這樣反觀，只要功夫下進去，天長地久，只會有一個結果，那就是，咱的內心深處，逐漸地風平浪靜了，咱的心不再攀緣外面的境界了，于是，咱的本來心，自觀自明了，朗然獨照了，無處不在了，全世界最了不起的那個妙能力，無法被破壞的妙心，人人本有的法身，就那樣不離萬物而生動地“浮現”了。 雖說“浮現”了，它卻沒有啥形相，也不屬于某種定義和概念。它不是真理，也不是邪見；但是，它可以發現一切真理，也可以包容任何邪見。它，是全能的：能做好人，也能做壞蛋；能成佛，也能成魔；能變化爲天堂，也能扭曲成地獄，等等。它，又是全空的：其中沒有任何絕對的屬性和內容，所以，達摩大師繼續說，咱這個本來心當中： “亦無是非，亦無男女相，亦無僧俗老少，無聖無凡。亦無佛，亦無衆生；亦無修證，亦無因果；亦無筋力，亦無相貌。” “這個本來心當中，也沒有啥是與非，也沒有啥男女相，也沒有啥僧、俗、老、少，也沒有啥聖人和凡夫。” “其中，也沒有佛，也沒有衆生；也沒有修行與證果，也沒有因緣與果報；也沒有筋骨和氣力，也沒有任何相貌。” ——顯然，雖說達摩大師直指咱的色身就是法身，法身就是本來心，不過，大師並不是指咱的那個色相，而是呢？指的是咱色身當中，所蘊含的那個妙能力，或者說妙性啊。哎，這個妙能力，或者說妙性，與咱的色身是不二的，無法分割的，圓融一體的。 這就好比呢，有人告訴咱：波就是水，咱馬上就會明白，確實如此啊。不過，假如有人因此而把波紋就當做了水的話，嘿嘿，那就是典型的無明錯認了，一切衆生就是如此。因爲，所謂的波紋，只是某種形狀和樣子而已，哎，咱在紙上面也可以畫出波紋的樣子，難道，它也是水嗎？ ——在這裏，波，比喻咱的色身；水，比喻咱的法身，也叫做本來心；而波紋呢？則比喻咱的色相，也就是咱色身的樣子呀。 ——各位兄弟姐妹，請問，您能夠做到，在看到波的同時，不會被波紋的樣子所迷惑，而當下認出，它就是本來無形的水嗎？再進一步，您真地能夠體會出所謂的水，是超越波紋，是超越樣子的嗎？而同時，水又可以隨緣地顯現出水波的樣子，它的本質，卻從來就不會被波紋所破壞，因此，水，是如如不動的，是沒有起伏的，您能夠如此詳實地觀察明朗嗎？ 如果您真能夠做到的話，那麼，嘿嘿，同樣，您也完全可以做到，在看到自己和別人，或者看到萬事萬物的時候，不會再被其外相所迷惑，而當下認出，它們就是咱本來無形的法身。而法身，或者說咱的本來心，是超越這些外相的；同時，一切外相，都是法身的妙顯現；而無論如何地顯現，法身，從來就不曾被破壞，它是如如不動的，是沒有因果的，猶如，水，是沒有起伏的一樣啊。 哎，這裏非常微妙，請大家仔細地觀察理解，要是把這個法義搞明白了，您就可以隨時用智慧，近似地觀察到法身了，那麼，見性也就不遠了。實際上，在咱大家沒有親見法身之前，要理解它，是非常困難的；可是，如果連理解都做不到的話，嘿嘿，咱憑啥能夠見到法身呢。 因爲法身，或者說本來心，不具有形象，所以，假借色身爲形象；當然，它也可以假借山河大地爲形象，假借虛空爲形象，等等。因此呀，達摩大師繼續給咱解說本來心的情形： “猶如虛空，取不得，舍不得。山河石壁，不能爲礙，出沒往來，自在神通。透五蘊山，渡生死河，一切業拘此法身不得。” “這個本來心，就猶如虛空一般，它沒有形相，無處不在，想抓抓不到，想丟丟不開。” “即使是山河大地，或者是石壁山岩，也沒有辦法阻礙它；它可以自由地出沒往來，自在而通暢地神遊于其中。” “它能夠穿透色、受、想、行、識，五蘊的大山，也能夠平安度過生死輪回的大河；一切所謂的生死業力，都沒有辦法拘束這個本來心，沒有辦法限製這個本來法身啊。” 哎，達摩大師說得很清楚，咱的本來心沒啥相貌，它“猶如虛空”，但是，就在咱行住坐臥當中，咱的色身正是本來心的顯現，或者說法身的顯現，因此呢？咱大家不應當舍棄色身，而另外去找一個本來心；那樣，也是不可能找到的。哎，這就叫做“取不得，舍不得”呀。 至于“山河石壁，不能爲礙，出沒往來，自在神通”，嘿嘿，咱大家的色身，目前，可沒這本事呀！但是呢？咱色身內在的那個妙能力，哎，就有這本事。不信，您看：山要是把咱給擋住了，咱可以運用身體，翻過去；牆壁要是把咱給擋住了，咱可以驅使身體，繞過去。再者說，牆壁只能夠擋住咱的視線，它卻擋不住咱的聽覺，哎，“隔牆有耳”嘛。所以說“山河石壁，不能爲礙”。因爲，它們只是阻礙了咱的色身，卻無法阻礙咱的本來心啊。 同樣，這些東西，比如說監獄等等，縱然可以關得住咱的色身，卻無法關得住咱的本來心。哎，古代早有先例，“身在曹營心在漢”嘛。乃至于，就算咱大家，離家千萬裏，忽然想家了，哎，您靜下心來一坐，心裏面呢，父母慈祥的音容笑貌，嘿嘿，自然就浮現出來了。所以說呀，雖然咱現在還沒有五眼六通，但是，咱的本來心，照樣是“出沒往來，自在神通”，根本就不會被外境所困住呀。 再進一步，明心見性的菩薩們，可以做到，猶如《圓覺經》當中所說的：“了知身心皆爲挂礙，無知覺明不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及于身心。相在塵域，如器中簧，聲出于外；煩惱涅槃，不相留礙”，等等。 那時，嘿嘿，自性光明初步顯露，多自在呀。咱大家，要努力了。這也恰恰說明，咱的本來心，是不會被色身所束縛的，也不會被外境所束縛的呀。 乃至于，不僅僅“山河石壁”等等色法，不會障礙咱的本來心，五蘊的其它四種，即：受、想、行、識，這四蘊也不會障礙咱的本來心。 所謂的“蘊”，是積聚的意思，而“五蘊”呢，就是說，咱這個世界，以及一切衆生世界，都由這五種基本內容，積聚而形成。其中，“色蘊”泛指一切物質，其本義是“一切質礙”，也就是一切色法；而後四蘊屬于心法，即：“受蘊”是指咱的眼、耳、鼻、舌、身五根，對于色、聲、香、味、觸五塵的直接感受和采集；“想蘊”是指咱的第六意識，對于“受蘊”所采集內容的思維分析；“行蘊”是指咱的內心深處，那個連續不斷的細微思量，也就是第七末那識，其中，主要內容是自我執著，和爲自我服務的細微意識，正是它，催促著第六意識去分析“受蘊”的內容；“識蘊”是指咱的無明心體，也就是阿賴耶識，其主要內容，是內心的微細擾動，即各種習氣種子的累積，好像倉庫一樣。 顯然，如達摩大師前文所說：“法即是心義”，這五蘊法都離不開咱的本來心，也都是咱大家本來心的妙顯現。那麼，問題來了，就在這樣的五蘊顯現當中，咱的本來心，被破壞了嗎？ ——嘿嘿，一點兒都沒有。咱那明空不二的本來心，如如不動的法身，如前文所說，它“不增不減”，“不來不去”呀。哎，無論生生世世以來，咱産生過多少種“受蘊”的感受，發起過多少種“想蘊”的分別，執著過多少個“行蘊”之自我，還是積累了多少“識蘊”裏的習氣種子，但是，咱的那個本來的明了，它不曾被破壞過，隨時隨地，咱都可以明了周圍的一切呀。哎，這種天然本具的了知能力，沒有形相，它不會隨著咱投胎轉世，改頭換面而失去，咱已經不是過去世的咱了，但是，它，還是它呀。 所以說它，“透五蘊山，渡生死河”，乃至于，任何業力都無法束縛它，無法改變它，無法破壞它。“一切業拘此法身不得”，這是達摩大師，作爲一位了知過去和未來的聖者，給咱大家吃的定心丸。哎，因此呢，咱只要明了本來心，充分地覺悟它，那麼，就會獲得徹底的解脫，就會成就不死的妙果。 《達摩大師《血脈論》淺讀 之九》全文閱讀結束。