..續本文上一頁自觀察。我今病者皆從業生。業由心起。本無外境。反見心源業非可得。身如雲影相有體空。如是觀已。顛倒想滅。心性清淨。所苦消除。又發空定心境廓然。夏竟受歲慨無所獲自傷昏沈。生爲空過深懷慚愧。放身倚壁。背未至間霍爾開悟。法華叁昧大乘法門一念明達。十六特勝背舍除入。便自通徹不由他悟。
後往鑒最等師。述己所證。皆蒙隨喜。研練逾久前觀轉增。名行遠聞四方欽德。學徒日盛機悟實繁。乃以大小乘中定慧等法。敷揚引喻用攝自他。衆雜精粗是非由起。怨嫉鸩毒毒所不傷。異道興謀謀不爲害。乃顧徒屬曰。大聖在世不免流言。況吾無德豈逃此責。責是宿作。時來須受。此私事也。然我佛法不久應滅當往何方以避此難。
時冥空有聲曰。若欲修定。可往武當南嶽。此入道山也。以齊武平之初。背此嵩陽。領徒南逝高骛前賢。以希棲隱。
初至光州。值梁孝元傾覆國亂前路梗塞。權止大蘇山。數年之間歸從如市。其地陳齊邊境。兵刃所沖。佛法雲崩五衆離潰。其中英挺者。皆輕其生重其法。忽夕死慶朝聞。相從跨險而到者。填聚山林。思供以事資。誨以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法華。琉璃寶函莊嚴炫曜。功德傑異大發衆心。又請講二經。即而敘構。隨文造盡莫非幽赜。
後命學士江陵智顗。代講金經。至一心具萬行處。顗有疑焉。思爲釋曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法華圓頓旨也。吾昔夏中苦節思此。後夜一念頓發諸法。吾既身證不勞致疑。顗即谘受法華行法。叁七境界難卒載敘。
又谘。師位即是十地。
思曰非也。吾是十信鐵輪位耳。時以事驗。解行高明根識清淨。相同初依能知密藏。又如仁王。十善發心長別苦海。然其謙退言難見實故本迹叵詳。
後在大蘇。弊于烽警。山侶棲皇不安其地。又將四十余僧經趣南嶽。即陳光大年六月二十二日也。既至告曰。吾寄此山正當十載。過此已後必事遠遊。又曰。吾前世時曾履此處。巡至衡陽值一住所。林泉竦淨見者悅心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之。果獲之房殿基□僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。賊斬吾首。由此命終。有全身也。佥共尋覓。乃得枯骸一聚。又下細尋便獲髅骨。思得而頂之。爲起勝塔。報昔恩也。故其往往傳事驗如合契。其類非一。
自陳世心學莫不歸宗。大乘經論鎮長講悟。故使山門告集日積高名。致有異道懷嫉密告陳主。誣思北僧受齊國募掘破南嶽。敕使至山。見兩虎咆憤。驚駭而退。數日更進。乃有小蜂來螫思額。尋有大蜂吃殺小者。銜首思前飛揚而去。陳主具聞。不以誡意。不久謀罔一人暴死。二爲猘狗齧死。蜂相所征。于是驗矣。
敕承靈應。乃迎下都止棲玄寺。嘗往瓦官。遇雨不濕履泥不汙。僧正慧皓與諸學徒。相逢于路。曰此神異人。如何至此。舉朝屬目道俗傾仰。大都督吳明徹。敬重之至奉以犀枕。別將夏侯孝威。往寺禮勤。在道念言。吳儀同所奉枕者。如何可見。比至思所將行致敬。便語威曰。欲見犀枕可往視之。
又于一日忽有聲告。灑掃庭宇。聖人尋至。即如其語。須臾思到。威懷仰之言于道俗。故貴賤皂素不敢延留。人船供給送別江渚。思雲。寄于南嶽止十年耳。年滿當移不識其旨。
及還山舍。每年陳主叁信參勞。供填衆積。榮盛莫加。說法倍常神異難測。或現形小大。或寂爾藏身。或異香奇色祥瑞亂舉。
臨將終時。從山頂下半山道場。大集門學連日說法。苦切呵責聞者寒心。告衆人曰。若有十人不惜身命常修法華般舟念佛叁昧方等忏悔常坐苦行者。隨有所須吾自供給必相利益。如無此人吾當遠去。苦行事難竟無答者。因屏衆斂念。泯然命終。小僧雲辯。見氣乃絕號吼大叫。思便開目曰。汝是惡魔。我將欲去。衆聖畟然相迎極多。論受生處。何意驚動妨亂吾耶。癡人出去。因更攝心谛坐至盡。鹹聞異香滿于室內。頂暖身軟顔色如常。即陳太建九年六月二十二日也。取驗十年宛同符矣。春秋六十有四。
自江東佛法弘重義門。至于禅法。蓋蔑如也。而思慨斯南服。定慧雙開。晝談理義夜便思擇。故所發言無非致遠便驗因定發慧。此旨不虛。南北禅宗罕不承緒。然而身相挺特。能自勝持。不倚不斜。牛行象視。頂有肉髻異相莊嚴。見者回心不覺傾伏。又善識人心鑒照冥伏。讷于言過方便誨引。行大慈悲奉菩薩戒。至如繪纩皮革。多由損生。故其徒屬服章。率加以布。寒則艾納用犯風霜。自佛法東流。幾六百載。惟斯南嶽慈行可歸。余嘗參傳譯屢睹梵經。討問所被法衣。至今都無蠶服。縱加受法不示得成成。故知若乞若得蠶綿作衣。准律結科斬舍定矣。約情貪附何由縱之。思所獨斷高遵聖檢。凡所著作口授成章。無所刪改。造四十二字門兩卷。無诤行門兩卷。釋論玄。隨自意。安樂行。次第禅要。叁智觀門等五部各一卷。並行于世。
法顯
(續高僧傳卷二十)
釋法顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺寶冥法師服勤累戴咨詢經旨。有聞欲界亂地素非道緣。既已生中如何解網。
冥曰。衆生並有初地味禅。時來則發。雖藏心種曆劫不亡。有顗禅師者。荊楚禅宗。可往師學。
會顗隋炀征下回返上流。于四層寺大開禅府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鍾暫扣已傳秋駕。顗師去後。更求明智成彥習皓等諸師。皆升堂睹奧。盡斫磨之思。及將冠具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之術。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受畜。屬炎靈標季薦羅戎火。餒殘相望衆侶波奔。顯獨守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中後絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此凶威。自爾宴坐道安梅梁殿中叁十余載。貞觀之末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生之秘行也。
此堂有彌勒像。並光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳供具經臺。並顯所營。堂中五燈晝夜不絕。忽一燈獨熾焰高丈余。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。又夢見一僧威容出類。曰可往蕲州見信禅師。依言即往雙峰更清定水矣。而一生染疾並信往業。受而不治。衣食節量柔順強識。所住之寺。五十余年。足不出戶。永徽叁年十二月八日。夢身坐寶殿授四衆戒。因覺漸疾。至四年正月十一日午時遷化。時年七十有七。
顯以昨日申時自能起止神彩了亮。踞禅床盥浴剃發。就床跏坐俨然便絕。其月十七日葬于大明寺之北原。未終之前。門人見室西壁大開白光遍滿。夜有白雲亘屋南北。二道堂中佛事並搖動。明日方絕。自終及葬嶷然匡坐。合境道俗奔湊淒零。荊州都督紀王。夙傳歸戒欽仰清晖。命右記室郭瑜。銘之于彼。
道積
(續高僧傳卷二十九)
釋道積。河東安邑人也。俗姓相裏。名子材。既□玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子産之苗裔矣。昔子産生而執拳。啓手觀之。文成相裏。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。好學該富。宗尚嚴君。
積早習丘墳。神氣爽烈。年二十將欲出家。未知所適。乃遇律師洪湛。見而異之。即爲剃落。晦迹雙岩。又依法朗禅師希求心學。絕影叁載不出山門。然爲幽證自難聖教須涉。
開皇十叁年。辭師擐缽周行采義。路經滄冀就遠行寺普興法師。尋學涅槃慶所未聞。乃經四載情通叁事。爲門學所推。至十八年入于京室。供寶昌寺明及法師谘習地論。又依辯才智凝法師攝大乘論。于十義熏習六分轉依無塵惟識。一期明悟。
仁壽二年。又往並州武德寺沙門法棱所。聽采地持。故得十法叁持畢源斯盡。四年七月。楊諒作亂。遂與同侶素傑諸師。南旋蒲□。既達鄉壤法化大行。先講涅槃後敷攝論。並諸異部往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以爲誡勖之極。特是開心之要論也。故成匠道俗並潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼衆歸依初不引顧。每謂徒屬曰。女爲戒垢。聖典常言。佛度出家損減正法。尚以聞名汙心。況複面對無染。且道貴清顯。不參非濫。俗重遠嫌。君子攸奉。余雖不逮請遵其度。由此受戒教授沒齒未登。參谒谘請不聽入室。斯則骨梗潔己。清貞高蹈。河東英俊莫與同風。
先是沙門寶澄。隋初于普救寺創營大像百丈。萬工纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之。乃惟大造之未成也。且引七貴而崇樹之。修建十年雕莊都了。道俗慶賴欣喜相並。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子。于大像側連吐明珠相續不絕。既覺惟曰。狩王自在。則表法流無滯。寶珠自湧。又喻財施不窮。冥運潛開。功成斯在。即命工匠。圖夢所見于彌勒大像前。今猶存焉。
其寺蒲□之陽。高爽華博。東臨州裏南望河山。像設叁層岩廊四合。上坊下院赫奕相臨。園硙田蔬周環俯就。小而成大。鹹積之功。撝空樹有。皆積之力。而弊衣菲食輕財重命。普救殷贍追靜歸閑。爲而不恃即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而衆自嚴。不出而物自往。
仆射裴玄真寵居上宰。欽其令問頻贈香衣。刺史杜楚客。知人之重。造展求法。其感動柔靡。皆此類也。往經隋季擁閉河東通守堯君素。鎮守荒城偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登城守固。敢谏者斬。玄素同憂無能忤者。積憤歎內發不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪斯文在斯。且沙門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲爲禦悔之卒乎。遂引沙門道愻神素。曆階厲色而谏曰。
貧道聞人不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益是所甘心。計城之存亡。公之略也。世之否泰。公之運也。豈五叁虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓。天下隆平。魏重幹木。舉…
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