..續本文上一頁堅貞，一定能持續而流傳下來。例如過去的我國佛教遭受到若幹暴君嚴重而慘酷的摧毀，因爲有許多爲法忘軀的大德挺身護衛，不久便複興起來，這顯出真知見、弘誓願的無比重要！真學問與真知見，乃是佛法流行于世最大的能，最淨的光，最熱的血，最健的力。學問——久已成爲導師的日常觀境了；因此，他意念中的學問——法身與慧命融爲一體。從這般意念中而學、而行、而見、而寫的，必然能從「文字性空」中，將衆生導入解脫坦途。于此，我必須強調：釋尊度化有情最有力的利器，便是文字——學問啊！

　　第四層，學佛法，必須了解何謂法化與情化，因爲情化是凡夫的有漏因，法化是聖者的無漏因。一般說，不論在家或出家，其生命都是一個個的情化的色心産物。修學佛法的究極目標——解脫惑業而深「入法界」；悟入了法界，生命就有番徹底敞豁的新氣貌、淨意境。簡言之，整個叁業都法化了。正如『阿含經』所說的：「知法入法，于法不疑、不畏，但見于法，不見于我。」聖者獲得了這種證驗，對生死解脫有了絕對把握，就沒有絲毫疑畏了。

　　大乘的信、解、行、證， 都以叁法印爲准則，體持著叁法印，勘核自身的所學所行，才能對內(心)外(境)通徹地理解到一切，無一不是緣起無性，緣生無我；世間邪外的「冥谛」能生、神我「大一」、「自性真常」就都能遣破、廓清。叁法印是悟入叁解脫門的捷徑：無常觀成熟了，就不讓癡愛造作業緣之命；無我觀成熟了，我(與)法的周遍妄計，就能消融了；涅槃觀成熟了，一切相就能絕對的泯絕不著了，到達了「後斷一切見」的究竟理地。叁法印的核心——無我，無我與空本是一體兩面，因爲衆生根基有利有鈍，故佛陀爲鈍根者說無我，爲利根者說空。空的本義之一：等觀諸法，所以，『阿含』與初期的『般若經』，將色、心、法性叁者平列起來看。有爲、有漏界中的一切，不外乎色與心，從緣而起的色與心，如果展轉的推究到底——了無自性，而此了無自性，便是一切諸法普遍而究竟的本性(實相)。『般若經』如此的平列等觀，顯示了「色即是空，空即是色」二谛無礙的觀行，啓發了大乘道不偏于色、不偏于心的中道思想。大乘中道的表與裏、理與事，都特別注重悲與智的均衡發展、發揮與發達。菩薩行在這樣的練磨、承當中，面對無常的色(身)，理解其生滅相續而無盡，便了無戀著亦無厭舍之念，抛卻消極而非常積極了。肯認了色心無常，也就必然體會得無真心(性)了。愚夫總是因戀身而著命，因執心而攬境，從相對的二中互诤而相爭、相害，把整個世界都搞得鬥亂不已。佛陀從空(性)的平等觀中，點出了色無常，心非真，正確地提供了一種給予人類解粘去縛的無上妙法。本來色與心都是無常，根本聖教早就倡導「觀心無常」，因此，龍樹菩薩呵斥真心論者乃是「梵王舊說」。警省得不執心、不(昧)忘心，心用得對我(相)不執實性，悟得對法(性)不背空義，才稱上善用其心。我們應該這麼用心學佛法，知見體認得平正而清淨，不爲真心所蔽囿，若色若心，等觀等覺(重視業惑「由心」而治伏，不必太強調唯心)，逐漸地解除色心對立，行于色(塵)而不染，觀于心(性)而知空，才能與法性有少分相似領會。

　　把色、心與法性作爲整體觀察，也就是將世法和出世法總合起來修學，即世法的緣起而知其本性空寂，即本性空寂了知其緣起如幻、「假名」；從假名的因緣果報上，深觀而遍觀空無自性，從空無自性中建立世出世間緣起的一切，這便是「佛法在世間，不離世間覺」。大乘者的真知實行，縱通(徹)橫貫(徹)，做得真不絕俗，俗不乖真，就是將真谛和俗谛解行得互不相礙。菩薩的特殊宗趣(精神)：「不盡有爲，不住無爲」，便顯示了與一般小乘行者，將世法和出世法隔離開來看是不同的。(勝解行位)菩薩從無相、無著、無極的般若慧中所起的一切觀行，從(空)淨心中觀(廣義的)色境如幻，返觀自心亦複如幻，進而深觀、遍觀真如法界，也是悉皆如幻，如幻中不著不厭而行「假」，行假中能忍能進而趣真(空)。如此展轉反複地觀幻行假，行假趣真，趣真而不證滅，行假而不诳惑，體現而立持得如此真實(相似)清淨，學者便能從二谛無礙的理解中，把握著修究佛法的樞要。這種思想根源，乃是初期大乘從根本佛法中衍化而來的。『阿含』中說有兩種智慧：一法住智，二涅槃智。法住智說明世間衆生生死流轉的緣起定律，這就是「無明緣行」等，「此有故彼有」，正確地建立了世間的因果法則。緣起的世間因果，無常無我，悟入無我，煩惱根——無明滅，行等不起，「此無故彼無」，涅槃智則證得出世清淨因果。從「先得法住智，後得涅槃智」的相關說，聲聞道修學的步驟，必然地依俗谛而悟入「真谛」。初期大乘行者二谛無礙的觀行，進一步從緣起的法住智，高揚與涅槃相應的「自性空」和「畢竟空」，其淵源並未離開法住智與涅槃智，祇是大乘行者的特征：「見滅不證」而發菩提心。導師依涅槃而體驗甚深極甚深的自性空、畢竟空，從畢竟空中發無上「智願」——菩提心，憑如此的智願，無間地激發孱弱之軀，提振「少壯精神」，奉獻叁寶及衆生。所以，他越是到了晚年，越是勉勵自己，願生生世世在這苦難的人間，爲人間的「正覺之音」而獻身。後生的吾人，奮迅地恭聆他的「正覺之音」吧！

　　第五層，導師深入而精通中國佛法，他深深地欽仰中國過去的大德們，對佛法精湛的體悟，組織嚴密而內涵豐實的輝煌著作與獨特的卓見；惟由于中國祖師們的解行與體認、诠揚與判攝，一切都以大乘經爲宗依，依大乘經而建立各種宗派，這與古代印度空有二宗的經論並重(或偏重于論)迥不相同。大乘經所開示的——特重行踐，對信行的啓導重要極了！但是大乘經的廣大對象——無數群衆，由于積極地吸引、爭取廣大群衆，就不得不投其所好(約大乘經方便一面說)，倡揚種種「異方便」和「勝方便」，不可思議的方便流行成風了，「正直舍方便，但說無上道」，純正的大乘基質，便「漸失本真」。長此以往，真義則難以顯現，發心倡闡而體驗真義者則更少了。這是古代印度佛教與中國佛教由「質變」而「量變」的曆程。(這與攝化、適應、遷就外教，不得不掩真就俗，久了，卻俗滲而真掩，也有密切關涉。) (待續)

　　一九九六年十月講于新州印順導師基金會

《我所認識的印公導師(上)》全文閱讀結束。