《金剛經》講課記錄·11月24日

　　宗性法師主講

　　賞鑒、措錯整理

　　上回講到怎樣尊重正教分，內容非常短，但告訴了我們一個非常重要的道理，就是怎麼樣是尊重正教，換句話講就是怎樣算是尊重佛法。上次講到，真正地由內心尊重佛法，就是如教修行、如法修行，用佛陀的智慧來指導我們的生活，指導我們的行動，這樣是對佛法最大的尊重。說得更明白一點。佛法不同于普通的哲學和學問，佛法不只是理論上的闡釋，而是通過理論來指導我們的生活和行動的。爲什麼呢？因爲佛陀所覺到的人生的智慧是通過生活和行動而覺悟出來的。所以佛陀所覺悟出來的這樣一些人生智慧就可以指導我們的生活。他的覺悟來源于生活，反過來更能夠切實地指導生活。正如我們所講藝術來源于生活，反過來，藝術也要爲生活服務。佛法的真正意義也在這裏，佛法的真正意義就是要讓我們把佛陀從人生中體驗到的智慧，用于人生。這樣佛法才具有生命力，才有用處。佛法不是束之高閣的，而是真正能在我們生活中改變我們的習氣、消除我們的煩惱、提升我們的氣質、淨化我們的心靈、指導我們的人生，所以《金剛經》中講，怎麼才叫尊重正教？就是要如法修行，怎麼樣能如法修行呢？就是在生活裏用佛法的智慧來透視，讓佛法的智慧與生活融爲一體。也就是我們現在“人生佛教”提出的“佛法要生活化，生活要佛法化”。現在有的人搞不明白，說“佛法生活化”會不會導致佛法的知識化呢？這需要我們用智慧來把握。我們之所以講要讓佛法生活化，是爲了更好地讓我們的生活佛法化。這兩方面是相輔相成的。佛法生活化就是要用佛法來化解生活，這個才是目的，才是如法修行。佛法生活化就是讓我們生活的更和諧，生活得更自在。所以，實踐佛法的路就是一條佛法生活化，生活佛法化的路。懂了這個道理，我們才真正明白，原來對佛法的尊重、對叁寶的尊重就是很好的修行。叁寶的恩怎麼報？佛需要你給他吃嗎？給他穿嗎？法是這樣嗎？僧當然需要你供養，但真正報叁寶恩，最好的辦法就是像《金剛經》所講的尊重正教，如法修行。佛陀出現于世，最終的目的目標就是讓衆生得到佛法的受用，通過佛法的修習，能夠改變生命的航向，能夠脫離生死苦海，到達究竟的彼岸。所以，如果我們真正能夠讓佛法生活化，讓我們的生活佛法化，能夠改變我們生命的染汙，達到覺悟，這正是叁寶希望我們衆生能夠辦到的。所以，我想，如果我們每個人，按照佛法在生活裏很好地來透視，叁寶時時刻刻在加被我們，時時刻刻都在向我們微笑。因爲只有這樣，我們才是真正的叁寶弟子，才真正是佛的弟子。我們要真修學，要做真正的尊重正教的人。原因就在這個地方。爲什麼總是強調這個問題。因爲在生活中，老是有居士問我：“師父啊，我那個房間裏不幹淨，能不能誦經？誦經要在什麼地方？要怎麼樣才如法？”等等。我就跟他講：要幹淨，哪裏幹淨？現在大家住的都是樓房，要沖哪一方？人家的設計不是單獨爲你設計。你認爲不幹淨，說人家樓上有衛生間，那你總不能到樓頂上去誦吧，即使你到樓頂上去誦，那樓頂上也不絕對幹淨啊，因爲樓頂上空還有飛機過呢，還是不幹淨，那你怎麼辦呢？所以真正修學佛法不是在形式上。很多人啊，一學佛以後，就在形式上打轉。這樣不行，那樣也不行。這下可好，本來沒學佛時還好，一學佛煩惱更多了。要知道，學佛是要學佛的智慧，不要成天沈溺于形式，不是一定要怎樣怎樣的形式。當然，沒有形式也不行。因爲形式跟內心是統一的。我剛才講的意思是叫你不要沈溺于形式，而不是叫你不要形式。我的意思是要你在注意一定形式的同時更要注重學佛的內涵。不是讓你什麼形式都不要。

　　因爲形式也是反應你的內心世界。成于中而形于外。但是我們的內心若不知提升，阻礙了我們的形式也不行，內涵和形式相一致這就對了。內容和形式要雙管齊下，不能只注重一面。在生活中，我們應當根據情況，因地製宜。有的人說“聽人說拜佛要向西拜，但西邊是廁所，那我怎麼拜呢？”我說：你想怎麼拜就怎麼拜！何必一定要固定呢？關鍵是你要在內心裏拜，形式和內涵要統一，要協調。這個問題值得引起大家去深思反省。我們學佛本身是爲了自在，爲了解脫，結果煩惱把我們給束縛起來了，這不是佛陀施教的目的。所以，一方面，要注重內涵的提升，一方面要注意形式的協調，兩個方面結合起來，才是一個尊重正教的佛教徒，是真正如法修行的佛教徒。光注重形式是不對的，光強調內涵的也是不對的，要把這兩個東西統一起來，才能真正地進入佛法大海,才能真正地不偏離。《華嚴經》上講要理事圓融。強調內涵是“理”上的，強調形式是“事”上的。如果你只注重形式，就是執事昧(迷惑)理，如果只強調內涵而不注重形式，那就是偏理廢事。佛法主張中道，因爲理事是相互依靠的。就像衣服有兩面，裏子和面子是相襯的，離開面子就沒有裏子，離開裏子也沒有面子。理事的道理也是一樣。外面的面子和裏面的裏子是一樣的，誰也離不開誰。包括我們剛才講的形式和內涵，也是這樣。如果形式離開了內涵，那麼形式就是虛假的；若內涵離開了形式，那麼內涵怎麼來表達呢？不通過形式誰知道你心裏想什麼？所以這兩方面一定要圓融起來,理事要圓融起來。我們的修行只有沿著這樣的道路，才能平坦、穩定地前進。如果只注重一面。我們的修行就會失去重心，就會偏離，就會成爲曲線，不會是直線，我們的智慧就不會平穩地增長。那樣會形成曲折的道路，會給我們的修行造成障礙。剛才是對我們上一次講的內容做了一點補充。下面我們接著講經文。

　　“爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名爲金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。于意雲何，如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。于意雲何，叁千大千世界，所有微塵。是爲多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。于意雲何。可以叁十二相見如來不。不也世尊。不可以叁十二相得見如來。何以故。如來說叁十二相即是非相。是名叁十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若複有人于此經中乃至受持四句偈等。爲他人說其福甚多”

　　這段經文在內容上與上面是連貫的，一致的。須菩提問如來：你講的這個法門，我們將來要受持，要讓它流傳，我們應當怎麼叫它呀？須菩提這個問題問得正是時候，就像現在推銷員推銷産品，講産品的性能如何如何好，人家就要問了：這産品這麼好，到底叫什麼名字啊，是什麼東西啊？于是佛就講：這個經給它起個名的話，就叫《金剛般若波羅蜜經》。關于經的名字，我們曾經解釋過，“金剛”是比喻，“般若”是解脫的智慧，“波羅蜜”是到彼岸。叁者合起來的意思，就是學習解脫智慧的最珍貴、最稀有、最難得、最堅不可摧的方法，因爲有了智慧就可以降服一切煩惱。有了像金剛一樣堅不可摧、難得稀有的解脫智慧，就能到達解脫的彼岸。“以是名字，汝當奉持。”請諸位想一想，我們怎麼來奉持經的名字？我們剛才說了，金剛是譬喻，般若是解脫的智慧，波羅蜜是到彼岸，我們要想解脫，要想出離，那就必須擁有像金剛一樣堅不可摧的智慧、無漏的智慧，才能夠出離苦海。所以，我們學佛必須要擁有智慧，開發我們內心的智慧寶藏，讓我們內心的智慧得到顯現，我們才能度脫生死苦海。我們要通過這個名字，明白這個道理，要好好地信解這個道理。要透過這個名字，懂得它給我們所講的內涵。按照這個名字反複給我們指出的這條道路去實踐，就是要在生活裏擁有智慧。要擁有什麼樣的智慧？不是我們世間的小聰明，而是解脫的智慧，而是能對治煩惱的智慧。“所以者何？須菩提，……即非般若波羅蜜”。佛陀進一步給須菩提講，雖然我將這部經叫作《金剛般若波羅蜜》，但是它其實又不是金剛般若波羅蜜，爲什麼？要破相啊！佛陀非常的慈悲，他怕須菩提執著，所以馬上把它破掉，一法不立。所以，說的“般若波羅蜜”即非“金剛般若波羅蜜”，是名“金剛般若波羅蜜”。佛陀前面講了那麼多，然後安了一個名字給它，所以是“假名”。爲什麼？它是假安立的。“是名金剛般若波羅蜜”一句中的“金剛般若波羅蜜”只是一個代稱，是個符號。比如我們生活裏的一件東西，一個碗，一個杯子，“杯子”這個名稱概念，與具體的東西是兩回事。磁的杯子是用泥土燒的一個模具，後來人們爲了生活中使用、交流上的方便，給它起了一個符號，以代指杯子這一實體，就像現在我們給東西貼了一個標簽一樣。所以，我們手裏這個杯子，即非杯子？爲什麼？這個杯子只是一個概念，不是一個實體。是名杯子，是個假名的杯子。諸位，要把這個道理想通，這裏也是一樣。佛在這裏講“金剛般若波羅蜜”，只是一個代碼而已，符號而已。所以禅宗裏講，言語道斷心行處滅，爲什麼？語言文字最後它只是一個工具。它不能夠實際代表言語文字所描述的那個東西。這就是《六祖壇經》中講的“如人飲水，冷暖自知”。就是說，你喝水，是冷的、是熱的、是鹹的、是甜的，只有你自己清楚。如果我問你：你喝的水是怎麼樣的？你說水非常甜。你所體會到的甜，跟我聽了你的描述所想像的甜肯定不同，因爲我只能憑想像去想水的甜度。就象南方人沒有見到雪一樣，人家說雪是白的，像粉末，南方人只能相似地去理解：是不是像胡椒粉啊，像食鹽什麼的？同樣，你內心裏對水的認知是冷熱的，其他人都感覺不到，都體會不到的。所以，我們在生活裏要知道，我們周圍所有的東西，一切事物都只是名稱概念而已，所以禅宗講言語…

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