..續本文上一頁即是自性空；因事而有名，名本身也是不真實的，也是自性空。即使是佛爲我們說法時，種種名相也是假安立的，不是真實有那件事。如說：“得阿耨多羅叁藐叁菩提！”你讀這句話，就得阿耨多羅叁藐叁菩提了嗎？這只是一句空話，不是真獲得了！要經過長時期努力用功修行，得到根本無分別智及後得智圓滿後，阿耨多羅叁藐叁菩提才能成就，那是屬于“自相安立”的
疇了。又如說火、說飯，這只是火、飯的假名字，並非口內真實有火、有飯。名與事(義)都不是真實的。
“其性應尋思”：名與事的體性，要在禅定中思惟，故雲“尋思”。禅定中思惟和散亂心的思惟不一樣！禅定有力量，能令你的智慧深入觀察；沒禅定時的思惟分別，如風中之燭沒有照明的力量。但若有禅定而不思惟也不行！不思惟則難解其義。所以就算得到了色界四禅或無色界的四空定，成就了高深禅定，但若缺少般若波羅蜜的智慧，依舊是個生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依據佛陀的法語去思惟觀察，才有力量見第一義谛。若是你不依聖言量，自己坐在那裏冥想，是不行的！
“于二亦當推”：“二”就是一切法的自性和差別。如說“色”法，則以變礙爲性；心法的“識”，則以了別爲性，這就叫做“自性”，與《中論》的“自性”含義不同。而色法有色法的作用，和其他的法不同，這就是“差別”。譬如同樣是房子，這個房子是這樣，那個房子又是另一個樣子。又雖然通名爲人，但是人與人不一樣，有各式各樣的差別。
“唯量及爲假”：“量”就是分別；“假”是不真實。要知道彼二事都是自心的分別，沒有真實體性。譬如做夢時，夢到有人請吃飯、或者被狗咬¨¨，夢裏一切都像真的，但醒了以後才知道無如許事。我們現在也都在無明大夢裏，執著真實有種種境界。但是爲什麼你做這個夢，而我卻做那個夢？因爲這個夢是行緣識？也就是業力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做夢，有人在人間做夢，有的則落到叁惡道做夢。要是覺悟了，這些夢都是虛妄的，皆是畢竟空寂的。所以“于二亦當推，唯量及唯假”：就是要你深入去思惟，認知一切法都是自心的分別而已，本性是畢竟空的。
“實智觀無義”：通達名言安立的一切法畢竟空的智慧，名實智。用如是慧觀察一切名所诠顯的義，都是空無所有的。前文的尋思是推求意，這裏的實智是決定無疑之意。“唯有分別叁”：所诠顯的義無所有，只有叁種虛妄分別？名分別、自性分別、差別分別。
“彼無故此無”者：彼所诠顯的義既無，此能诠顯之分別亦無。何以故？若有所分別義，可有能緣分別，由義無所有故，當知分別亦無。“是即入叁性”者：觀見名事互爲客故，即是悟入遍計所執性。觀見義之自性、差別皆無所有，唯有名、自性、差別，即是悟入依他起性。亦不觀見此分別故，即是悟入圓成實性。如是名爲悟入叁性。
綜前所述，“應知一切法，本性無分別”這句話，以二義釋之：一、“緣起的一切法”本性空無分別；二、“言說安立的一切法”本性空無分別。本性爲什麼無分別？“所分別無故！”我們所分別的境界，如是顯現、不如是有，皆是自性空的。
十二、證無分別智解脫
“所分別無故，無分別智無”：“所分別無故”這件事不管你修行不修行，從本以來都是無自性的。你不修行，所分別是無，你修行，所分別也是無。這裏有一個問題：既然不修行所分別也是無，爲什麼我不能得解脫呢？譬如說：我們感覺痛苦，痛苦是所分別，“所分別無故”，痛苦即無痛苦，我們應從痛苦中解脫出來，不感覺痛苦，爲什麼我們未能解脫呢？“無分別智無！”因爲你沒有無分別智，老是分別執著有，所以就不能解脫。若于諸法無分別理，智證現前，現見諸法無分別性，即得解脫。
有一回我從美國回到香港，在住處的後山上看見一個人；他在那裏好像和人打架一樣，嘴巴又叫又罵，拳打腳踢的。那不是神經病嗎？！一個人在那裏叫罵、打架；他自己認爲面前有人和他對打、對罵。我們正常的人也是這麼回事！“所分別無故！”所有的境界，全是自己虛妄分別而已。但這個道理一定要讀經論才能明白，再經過修止觀，于禅定中專精思惟，而後方能大夢初醒。一旦醒來，一切的問題都解決了。
然而還有一個問題，就是業力尚未結束，境界還是會現前。得阿羅漢者，身體一樣有老病死；但是這樣的人心裏有聖道，不爲彼世俗谛的因緣生法所系縛，而能移入第一義谛中。他能不爲假名所惑，所以世俗谛的這些苦惱境界不能苦惱他。
如前所述，聖人覺悟一切法畢竟空，而凡夫所分別的境界也是畢竟空。那麼爲什麼聖人得解脫，我們沒得解脫呢？“無分別智無！”因爲我們沒有“無分別智”？觀一切分別都是空的智慧，老是虛妄分別、執著是有，所以不得解脫。從這裏看出一件事：得聖道的解脫其實不難！因爲煩惱縛著我們、令我們苦惱的事情實在是自性空的。只要你能夠得到智慧，通達是無，問題就解決了。
十叁、逮得自在名爲慧
前面說“采集業爲識，不采集名智。”如何能不采集呢？“觀察一切法，通達無所有。”你要作如是觀，如是思惟。初開始沒有得定，也可以如是思惟觀察；但同時要修奢摩他的止，逐漸從欲界定到未到地定，從未到地定到色界的初禅、二禅、叁禅、四禅。有止也有觀才行！
這回在臺中縣太平鄉佛恩寺集會坐禅，有叁個人已得未到地定。真是希有！雖然未到地定並不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什麼好處呢？第一、煩惱少，縱有煩惱也是輕微，正念一提起來煩惱就沒有了。不像我們沒得定的人，有了煩惱要經過很久的時間才能停下來。第二、有輕安樂。第叁、它很容易進一步達到初禅的境界。第四、可以得聖道、成爲聖人。在未到地定中修四念處，可以得初果、二果、叁果、四果阿羅漢，可以得無生法忍，有這種功德。
我們很多人歡喜學習《菩提道次第略論》、《菩提道次第廣論》。《略論》上宗喀巴大師說了一句話：“現時代的佛教徒得未到地定的人很少！何況初禅！”大師是明朝時代的人，這句話應是指西藏佛教徒說的，或者也包括漢地佛教徒。而今天竟有叁位行者得未到地定地，不是很希有嗎？！我們讀圓瑛老法師的《楞嚴經講記》，可知這位老法師也曾得未到地定。如果問：爲什麼會得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什麼叫做肯努力？就是對世間塵勞之事能放下。得定是須要時間的；你必須放下，才有時間靜坐，才會有成就，不然不行。
“觀察一切法，通達無所有”：觀諸法空的智慧必須在奢摩他中，散亂心沒有力量！因爲有禅定攝持，智慧的力量才大，就真能通達無所有，也就是明了一切法本性無分別。我們因爲執著有而生出種種煩惱；若能觀察無所有，心中成就無所得的智慧，一切動亂的境界只是分別、只是名言而已，都不是真實的。因此，一切的愛見煩惱皆滅，是名“不采集”。
“逮得自在力”：若你常常如是地修習止觀，就會逐漸進步；止有進步，觀也有進步。什麼時候知道自己進步了呢？“得自在力！”別人贊歎你，你不以爲喜；別人誹謗你，你也不以爲憂；別人挖你牆角，你也不介意。毀譽不動、得失無心，而生悲愍。這就表示你的止觀有力量，即名“逮得自在力”。
自在力有兩種：第一種是接近聖道，還不是聖人。此時因爲能夠調伏煩惱，也有自在力。另一種是得無生法忍後，此時得真實的自在力。“是則名爲慧”這時候不叫做“智”，而名之爲“慧”，即是心與般若相應義。
“采集”和“不采集”是相反的！“采集業爲識”是凡夫流轉生死的相貌；心裏有所取著，即是凡夫境界。反之若不取著，就是“不采集爲智”的聖人境界了。這要得到無分別智後，才能不取著！不是口頭說說，也不是學習經論、能爲人講了，就叫做不取著。
十四、聖道依法不依人
有一件事我們應該知道！佛在世時佛教徒，善根深厚，具足福德智慧聖道資糧。現時代沒有佛、沒有聖人，只有佛法留存于世而已，佛教徒多諸苦惱。有什麼苦惱呢？佛法的思想混亂！你說一套、我說一套，誰說的對呢？初學習的佛教徒沒有擇法眼，就無法辨別。佛在世時思想統一，大家都信佛所說而無疑問；然後依佛所說法門用功修行而得聖道。
沒有修學聖道，就不能得聖道。但是我們初學者怎麼知道我學習的法門是聖道呢？是可以解脫生死的呢？這個問題很重要！如果你的師父是阿羅漢，是得無生法忍的菩薩，你不需要學習很多的佛法，他是過來人，頂多叁十分鍾、最多一個鍾頭，告訴你一個修學聖道的法門，然後你依之修行，有問題隨時可以請問師父，師父也可以隨時教導你。但是現在你知道誰是聖人？你非得自己深入學習佛法不可！《瑜伽師地論》上說：“依法不依人！”不依就是不相信。譬如某個人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，贊歎他是大善知識，但他說的一定是正法嗎？不一定！有些人是存心欺詐；有些不是，但是他說的法門不對，他自己也不知道，就這樣爲人講說。說這個人有神通，也是靠不住！
從經論上看凡夫也可以有神通的。我曾經講過印度外道的大師父，勸徒弟跟牛學、狗學、雞學。爲何如此？因爲他有神通，在禅定裏看見牛死了升天，心想：“哦！牛的行爲能升天。”就叫徒弟跟牛學。徒弟因爲師父有禅定、神通，認爲他說的一定是對，是可以信的，所以他們就持牛戒、狗戒、雞戒。我們從經論上知道這件事，不然也不明白他們爲什麼要持牛戒、狗戒、雞戒。我們中國佛教裏也有同樣的情形，以爲這個人有大威德、有神通，他說的就可信。其實不然！佛法是“依法不依人”，這也包括有神通的人在內。所以我們想要修學聖道，一定要注意這件事！《瑜伽師地論》說補特伽羅(衆生)有欺詐性，所以不可相信！唯有法是可信的。
十五、抉擇所修是聖道
如何知道所修的法門是聖道，是能解脫生死的呢？我可以說出兩個理由：這法門是佛說的，那就是聖道。現實上有一種情形，就是有的人自己公開寫了一部經：“如是我聞，一時佛在¨¨。”。你看這和佛經一樣也是“如是我聞”，這部經是佛說的嗎？他說他就是佛，你怎麼辨別呢？所以我們末法時代的佛教徒肉眼如盲，學習佛法真是難！但是原則上佛說的可信。就我們中國佛教來說，印度翻譯過來的經論，古代的大德造有衆經的目錄，說明這部經是什麼時代、是誰翻譯的。我們從這裏多少會知道一點：譬如說《華嚴經》、《法華經》、《惟摩诘所說經》、《金剛經》不是僞造的，沒有人懷疑。但有些經在佛教史上看，存有種種疑點，這就是有問題。若這些經在佛教史上沒有人說
話，也就可信。這是一個理由。
第二個理由，就是你要知道染汙的生死流轉，和涅槃寂靜的清淨緣起是相反的。如剛才說“采集業爲識，不采集名智。”不采集是聖道，它和采集是相反的。其中般若的智慧非常重要！它能背離生死、除斷煩惱，而向于涅槃。如果你修行的法門不能與生死緣起相反，這個法門有問題。這樣說我們學習佛法想要修行，對于爲什麼有生死要注意，而修學聖道爲什麼能斷生死也要明白。你所學的法門究竟是不是聖道，要確認無疑，你才能不徒勞，不然的話你可能白辛苦了。
十六、教觀並行道心堅
我們漢文佛教中，淨土法門流傳的非常普遍，很多的大德都弘揚淨土法門。當然，念阿彌陀佛是穩當的，能往生到阿彌陀佛國非常好！但是你若不學習經論，對于佛法的認識不夠，對世間法的認識也不夠，你的信心能堅固嗎？若不能堅固，遇見異因緣，能不退轉嗎？！所以我們要學習佛法！
但是佛法也不是容易學的！剛才說“名事互爲客，其性應尋思，于二亦當推，唯量及唯假，實智觀無義，唯有分別叁，彼無故此無，是即入叁性。”這樣的教義，一般人能懂嗎？要學習若幹時節以後，你才能通達。如果現在雖然不懂，仍不放棄繼續學習，同時也修止觀，可以幫助你去理解。理解力逐漸增長，終究有一天你能明白。若聽不懂就放棄了，那就永遠也不能懂了。
這裏只是引用《楞伽經》的六句頌略加解釋修學次第。如果你願意修學聖道，這六句頌是不夠的，還要廣讀經論，並努力修學止觀，這樣才有希望成就聖道。如果不願意學習經論，只有念阿彌陀佛、求生淨土了，那也是殊勝法門！幸有此殊勝法門！
《《楞伽經》——修學聖道的次第(妙境長老)》全文閱讀結束。