..续本文上一页即是自性空；因事而有名，名本身也是不真实的，也是自性空。即使是佛为我们说法时，种种名相也是假安立的，不是真实有那件事。如说：“得阿耨多罗叁藐叁菩提！”你读这句话，就得阿耨多罗叁藐叁菩提了吗？这只是一句空话，不是真获得了！要经过长时期努力用功修行，得到根本无分别智及后得智圆满后，阿耨多罗叁藐叁菩提才能成就，那是属于“自相安立”的
畴了。又如说火、说饭，这只是火、饭的假名字，并非口内真实有火、有饭。名与事(义)都不是真实的。
“其性应寻思”：名与事的体性，要在禅定中思惟，故云“寻思”。禅定中思惟和散乱心的思惟不一样！禅定有力量，能令你的智慧深入观察；没禅定时的思惟分别，如风中之烛没有照明的力量。但若有禅定而不思惟也不行！不思惟则难解其义。所以就算得到了色界四禅或无色界的四空定，成就了高深禅定，但若缺少般若波罗蜜的智慧，依旧是个生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依据佛陀的法语去思惟观察，才有力量见第一义谛。若是你不依圣言量，自己坐在那里冥想，是不行的！
“于二亦当推”：“二”就是一切法的自性和差别。如说“色”法，则以变碍为性；心法的“识”，则以了别为性，这就叫做“自性”，与《中论》的“自性”含义不同。而色法有色法的作用，和其他的法不同，这就是“差别”。譬如同样是房子，这个房子是这样，那个房子又是另一个样子。又虽然通名为人，但是人与人不一样，有各式各样的差别。
“唯量及为假”：“量”就是分别；“假”是不真实。要知道彼二事都是自心的分别，没有真实体性。譬如做梦时，梦到有人请吃饭、或者被狗咬¨¨，梦里一切都像真的，但醒了以后才知道无如许事。我们现在也都在无明大梦里，执着真实有种种境界。但是为什么你做这个梦，而我却做那个梦？因为这个梦是行缘识？也就是业力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做梦，有人在人间做梦，有的则落到叁恶道做梦。要是觉悟了，这些梦都是虚妄的，皆是毕竟空寂的。所以“于二亦当推，唯量及唯假”：就是要你深入去思惟，认知一切法都是自心的分别而已，本性是毕竟空的。
“实智观无义”：通达名言安立的一切法毕竟空的智慧，名实智。用如是慧观察一切名所诠显的义，都是空无所有的。前文的寻思是推求意，这里的实智是决定无疑之意。“唯有分别叁”：所诠显的义无所有，只有叁种虚妄分别？名分别、自性分别、差别分别。
“彼无故此无”者：彼所诠显的义既无，此能诠显之分别亦无。何以故？若有所分别义，可有能缘分别，由义无所有故，当知分别亦无。“是即入叁性”者：观见名事互为客故，即是悟入遍计所执性。观见义之自性、差别皆无所有，唯有名、自性、差别，即是悟入依他起性。亦不观见此分别故，即是悟入圆成实性。如是名为悟入叁性。
综前所述，“应知一切法，本性无分别”这句话，以二义释之：一、“缘起的一切法”本性空无分别；二、“言说安立的一切法”本性空无分别。本性为什么无分别？“所分别无故！”我们所分别的境界，如是显现、不如是有，皆是自性空的。
十二、证无分别智解脱
“所分别无故，无分别智无”：“所分别无故”这件事不管你修行不修行，从本以来都是无自性的。你不修行，所分别是无，你修行，所分别也是无。这里有一个问题：既然不修行所分别也是无，为什么我不能得解脱呢？譬如说：我们感觉痛苦，痛苦是所分别，“所分别无故”，痛苦即无痛苦，我们应从痛苦中解脱出来，不感觉痛苦，为什么我们未能解脱呢？“无分别智无！”因为你没有无分别智，老是分别执着有，所以就不能解脱。若于诸法无分别理，智证现前，现见诸法无分别性，即得解脱。
有一回我从美国回到香港，在住处的后山上看见一个人；他在那里好像和人打架一样，嘴巴又叫又骂，拳打脚踢的。那不是神经病吗？！一个人在那里叫骂、打架；他自己认为面前有人和他对打、对骂。我们正常的人也是这么回事！“所分别无故！”所有的境界，全是自己虚妄分别而已。但这个道理一定要读经论才能明白，再经过修止观，于禅定中专精思惟，而后方能大梦初醒。一旦醒来，一切的问题都解决了。
然而还有一个问题，就是业力尚未结束，境界还是会现前。得阿罗汉者，身体一样有老病死；但是这样的人心里有圣道，不为彼世俗谛的因缘生法所系缚，而能移入第一义谛中。他能不为假名所惑，所以世俗谛的这些苦恼境界不能苦恼他。
如前所述，圣人觉悟一切法毕竟空，而凡夫所分别的境界也是毕竟空。那么为什么圣人得解脱，我们没得解脱呢？“无分别智无！”因为我们没有“无分别智”？观一切分别都是空的智慧，老是虚妄分别、执着是有，所以不得解脱。从这里看出一件事：得圣道的解脱其实不难！因为烦恼缚着我们、令我们苦恼的事情实在是自性空的。只要你能够得到智慧，通达是无，问题就解决了。
十叁、逮得自在名为慧
前面说“采集业为识，不采集名智。”如何能不采集呢？“观察一切法，通达无所有。”你要作如是观，如是思惟。初开始没有得定，也可以如是思惟观察；但同时要修奢摩他的止，逐渐从欲界定到未到地定，从未到地定到色界的初禅、二禅、叁禅、四禅。有止也有观才行！
这回在台中县太平乡佛恩寺集会坐禅，有叁个人已得未到地定。真是希有！虽然未到地定并不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什么好处呢？第一、烦恼少，纵有烦恼也是轻微，正念一提起来烦恼就没有了。不像我们没得定的人，有了烦恼要经过很久的时间才能停下来。第二、有轻安乐。第叁、它很容易进一步达到初禅的境界。第四、可以得圣道、成为圣人。在未到地定中修四念处，可以得初果、二果、叁果、四果阿罗汉，可以得无生法忍，有这种功德。
我们很多人欢喜学习《菩提道次第略论》、《菩提道次第广论》。《略论》上宗喀巴大师说了一句话：“现时代的佛教徒得未到地定的人很少！何况初禅！”大师是明朝时代的人，这句话应是指西藏佛教徒说的，或者也包括汉地佛教徒。而今天竟有叁位行者得未到地定地，不是很希有吗？！我们读圆瑛老法师的《楞严经讲记》，可知这位老法师也曾得未到地定。如果问：为什么会得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什么叫做肯努力？就是对世间尘劳之事能放下。得定是须要时间的；你必须放下，才有时间静坐，才会有成就，不然不行。
“观察一切法，通达无所有”：观诸法空的智慧必须在奢摩他中，散乱心没有力量！因为有禅定摄持，智慧的力量才大，就真能通达无所有，也就是明了一切法本性无分别。我们因为执着有而生出种种烦恼；若能观察无所有，心中成就无所得的智慧，一切动乱的境界只是分别、只是名言而已，都不是真实的。因此，一切的爱见烦恼皆灭，是名“不采集”。
“逮得自在力”：若你常常如是地修习止观，就会逐渐进步；止有进步，观也有进步。什么时候知道自己进步了呢？“得自在力！”别人赞叹你，你不以为喜；别人诽谤你，你也不以为忧；别人挖你墙角，你也不介意。毁誉不动、得失无心，而生悲愍。这就表示你的止观有力量，即名“逮得自在力”。
自在力有两种：第一种是接近圣道，还不是圣人。此时因为能够调伏烦恼，也有自在力。另一种是得无生法忍后，此时得真实的自在力。“是则名为慧”这时候不叫做“智”，而名之为“慧”，即是心与般若相应义。
“采集”和“不采集”是相反的！“采集业为识”是凡夫流转生死的相貌；心里有所取着，即是凡夫境界。反之若不取着，就是“不采集为智”的圣人境界了。这要得到无分别智后，才能不取着！不是口头说说，也不是学习经论、能为人讲了，就叫做不取着。
十四、圣道依法不依人
有一件事我们应该知道！佛在世时佛教徒，善根深厚，具足福德智慧圣道资粮。现时代没有佛、没有圣人，只有佛法留存于世而已，佛教徒多诸苦恼。有什么苦恼呢？佛法的思想混乱！你说一套、我说一套，谁说的对呢？初学习的佛教徒没有择法眼，就无法辨别。佛在世时思想统一，大家都信佛所说而无疑问；然后依佛所说法门用功修行而得圣道。
没有修学圣道，就不能得圣道。但是我们初学者怎么知道我学习的法门是圣道呢？是可以解脱生死的呢？这个问题很重要！如果你的师父是阿罗汉，是得无生法忍的菩萨，你不需要学习很多的佛法，他是过来人，顶多叁十分钟、最多一个钟头，告诉你一个修学圣道的法门，然后你依之修行，有问题随时可以请问师父，师父也可以随时教导你。但是现在你知道谁是圣人？你非得自己深入学习佛法不可！《瑜伽师地论》上说：“依法不依人！”不依就是不相信。譬如某个人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，赞叹他是大善知识，但他说的一定是正法吗？不一定！有些人是存心欺诈；有些不是，但是他说的法门不对，他自己也不知道，就这样为人讲说。说这个人有神通，也是靠不住！
从经论上看凡夫也可以有神通的。我曾经讲过印度外道的大师父，劝徒弟跟牛学、狗学、鸡学。为何如此？因为他有神通，在禅定里看见牛死了升天，心想：“哦！牛的行为能升天。”就叫徒弟跟牛学。徒弟因为师父有禅定、神通，认为他说的一定是对，是可以信的，所以他们就持牛戒、狗戒、鸡戒。我们从经论上知道这件事，不然也不明白他们为什么要持牛戒、狗戒、鸡戒。我们中国佛教里也有同样的情形，以为这个人有大威德、有神通，他说的就可信。其实不然！佛法是“依法不依人”，这也包括有神通的人在内。所以我们想要修学圣道，一定要注意这件事！《瑜伽师地论》说补特伽罗(众生)有欺诈性，所以不可相信！唯有法是可信的。
十五、抉择所修是圣道
如何知道所修的法门是圣道，是能解脱生死的呢？我可以说出两个理由：这法门是佛说的，那就是圣道。现实上有一种情形，就是有的人自己公开写了一部经：“如是我闻，一时佛在¨¨。”。你看这和佛经一样也是“如是我闻”，这部经是佛说的吗？他说他就是佛，你怎么辨别呢？所以我们末法时代的佛教徒肉眼如盲，学习佛法真是难！但是原则上佛说的可信。就我们中国佛教来说，印度翻译过来的经论，古代的大德造有众经的目录，说明这部经是什么时代、是谁翻译的。我们从这里多少会知道一点：譬如说《华严经》、《法华经》、《惟摩诘所说经》、《金刚经》不是伪造的，没有人怀疑。但有些经在佛教史上看，存有种种疑点，这就是有问题。若这些经在佛教史上没有人说
话，也就可信。这是一个理由。
第二个理由，就是你要知道染污的生死流转，和涅槃寂静的清净缘起是相反的。如刚才说“采集业为识，不采集名智。”不采集是圣道，它和采集是相反的。其中般若的智慧非常重要！它能背离生死、除断烦恼，而向于涅槃。如果你修行的法门不能与生死缘起相反，这个法门有问题。这样说我们学习佛法想要修行，对于为什么有生死要注意，而修学圣道为什么能断生死也要明白。你所学的法门究竟是不是圣道，要确认无疑，你才能不徒劳，不然的话你可能白辛苦了。
十六、教观并行道心坚
我们汉文佛教中，净土法门流传的非常普遍，很多的大德都弘扬净土法门。当然，念阿弥陀佛是稳当的，能往生到阿弥陀佛国非常好！但是你若不学习经论，对于佛法的认识不够，对世间法的认识也不够，你的信心能坚固吗？若不能坚固，遇见异因缘，能不退转吗？！所以我们要学习佛法！
但是佛法也不是容易学的！刚才说“名事互为客，其性应寻思，于二亦当推，唯量及唯假，实智观无义，唯有分别叁，彼无故此无，是即入叁性。”这样的教义，一般人能懂吗？要学习若干时节以后，你才能通达。如果现在虽然不懂，仍不放弃继续学习，同时也修止观，可以帮助你去理解。理解力逐渐增长，终究有一天你能明白。若听不懂就放弃了，那就永远也不能懂了。
这里只是引用《楞伽经》的六句颂略加解释修学次第。如果你愿意修学圣道，这六句颂是不够的，还要广读经论，并努力修学止观，这样才有希望成就圣道。如果不愿意学习经论，只有念阿弥陀佛、求生净土了，那也是殊胜法门！幸有此殊胜法门！
《《楞伽经》——修学圣道的次第(妙境长老)》全文阅读结束。