..續本文上一頁有別。答雲：頓悟見性，乃至頓悟頓證、頓悟成佛，本出經教，並非禅宗獨唱。《楞嚴經》雲：“理則頓悟，乘悟便消”。《維摩經》雲：“即時豁然，還得本心。”《無盡意菩薩經》雲：“以一念慧成阿耨多羅叁藐叁菩提。”《禅要經》雲：“于內覺觀，如一念頃，即得阿耨多羅叁藐叁菩提”。《法華經》中，八歲龍女現身說法，于頃刻間成佛，何止是頓悟，而且是頓證佛果的典範。叁乘教典，可以說都倡頓悟乃至頓證。你看諸經末尾，多述佛說法竟，座下多少人即時證叁明六通、得無生法忍，最下者亦得法眼淨──即見道、證入聖果位，《雜阿含》二六二經雲：“須陀洹得法眼淨。”可見頓悟頓證，乃如來說法之本旨，較禅宗之實際主張頓悟漸修者，更見速成頓了。或曰：依大乘通說，見性乃初地菩薩事，從凡夫發心至初地，須曆一大阿僧祗劫之修行，豈可一生乃至刹那間成辦
答雲：初地見性，乃指證果而言，是指依聞思修通途而修者，並非楷定不移之說。一大阿僧祇劫修行見性，不過離妄念而已，妄念本空，而心有自宰自照之能，只要頓息妄念，本體自然呈露，何須長劫苦修。比如趕路，方便不同，則遲速有異，如步行須一大阿僧祗劫可到者，若乘飛船，則一生可到。依頓悟門觀心，則理可頓悟。何況時本無實，依心而轉，叁大阿僧祗劫不離一念，能轉現前一念，則長劫可縮爲短。故一乘圓教，皆主頓悟頓證，天臺、華嚴，皆說一生可入初住而見佛性，非僅禅主頓悟。況且禅宗之頓悟，一般僅指悟理而言，尚非證果成佛。小乘八正道以正見爲首，大乘六度以般若度爲導，正見與般若，皆屬見地，先開見地次論修證，是叁乘佛法修學通途，禅宗頓悟漸修，先得般若正見，正是循叁乘通途。不過智慧分聞思修叁，漸教依文字般若，思慧起修，禅宗頓教則依實相般若、修慧起修，頓漸之分，僅在于此。
或曰：禅宗修祖師禅，與經教所說如來禅異，是爲教外別傳。答雲：依神會語錄及宗密《禅源諸诠》，達摩門下展轉相傳的祖師禅，名“如來禅”、“如來清淨禅”，亦名“一行叁昧”、“真如叁昧”，其 名義皆出經教。如來禅(如來清淨禅)出自《楞伽》，爲該經所說四種禅中之頂尖。經雲：“雲何如來禅
謂入如來地，得自覺聖智相叁種樂住，成辦衆生不思議事，是名如來禅。”此謂圓覺自性、顯現自性不思議力用的禅，乃諸佛自內證的果地境界。一行叁昧出《文殊般若經》《起信論》等，以系緣法界一相(實相)爲禅觀境，《起信論》亦名真如叁昧，稱爲大乘百千叁昧之本。總之，直契佛心、頓悟實相，是如來禅、一行叁昧、真如叁昧之特質。禅宗所傳祖師禅，即屬此類。達摩祖師用以安心之“壁觀”，以調心與道冥符，不空不有、無自無他、無凡無聖爲要，正是《起信論》所說一行叁昧，後世曹洞宗默照禅，亦屬其類。四祖道信、五祖弘忍及神秀所開北宗，則依《文殊般若經》，由稱念佛名而入一行叁昧。慧能所傳禅，亦名一行叁昧，亦曰一相叁昧，般若叁昧，雖與前人禅法似頗不同，其實亦以真如自性爲禅境，屬一行叁昧所攝，不過是從體用、理事不二的角度直接契入真妄一如、世間出世間不二之境地，于生活中顯出真如自性之力用，表現爲知見一切而不染著的“無念行”，較經教所說一行叁昧在修法上更爲圓頓、活潑，稱爲創造，亦未嘗不可。
或曰：祖師禅參究之法，不載經教，乃教外別傳。答雲：禅宗初期，主張頓入，未必有參究之說。一涉參究，已落第二者，不夠直截，不攝最上利根。後來人根漸鈍，始有參究之方便。空谷隆禅師雲：“不參而悟，上古或有之，自余未有不從力參而悟者。”參禅之法，似出獨創，其實亦不然。憨山《參禅切要》雲：“其參究工夫，亦從教出。”博山《宗教答響》雲：“其真參實究捷徑，名第一義，教中具載。”蓮池《竹窗隨筆》雲：“然參禅二字起于何時
或曰經未之有也，予曰有之”。《楞嚴》雲：“當在此中，精研妙明”。又曰：“內外研究”，又曰：“研究深遠”。又曰：“研究精極”。非參乎
自後尊宿教人看公案，起疑情，皆從此生也。”參究的實質，是運用意識，尤其是深層意識尋思內究心實相，《楞嚴》名曰“研究”，即內審、尋思義。沩山靈祐禅師雲：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。”藥山雲：“思量個不思量底。”在意識深層內審思量不可言思的心性，從而離意識深思量，一旦豁露本來心地，爲參究而悟的基本原則，這在今天看來是一種極有價值的心理研究方法。參究，其實出于叁乘教典中修觀(毗婆舍 那)之法，屬觀心、觀實相法門所攝，從小乘四念處的心念處觀，到大乘實相禅、密乘無相瑜伽，皆以內觀其心爲內容，觀心之法，主要是向內尋思覓究，觀心不在內外中間諸處、來無所從去無所至、于叁際中了不可得，亦離能觀所觀。《楞嚴經》所示觀音圓通法門以“反聞聞自性”爲要，即向內反究能聞能覺之性，與禅宗參究同一路子。禅宗參究法，便常被稱爲觀心，達磨《破相論》雲：“唯觀心一法，總攝諸法，最爲省要。”僧問大珠慧海雲：“如何得悟者
師曰：但谛觀。”玄沙師備雲：“何妨密密地自究，仔細觀尋。”(《傳燈錄》卷二八)谛觀、觀尋，即內觀內究，內求真性。這觀、尋、覓、究，實屬心所法中的尋、伺二法，正是《解深密經》所言叁種毗婆舍那中的尋求，伺察二種毗婆舍那之用心。尋求，謂尋思未解了透徹的問題；伺察，謂在意識深層進行深細思察，雖然未必有推理活動，卻懸有一欲期解決的問題，集中心意，等待答案的呈現，就如獵人在耐心等待獵物的出現。禅的參究，即是在深心中尋伺，欲期親見心性本面。
至于參話頭公案，則是參究的一種特殊方法，在禅門中始于黃檗希運，大慧宗杲力倡後才漸被普遍使用。其實質，是用一不可以意識解會、指向心性的話頭公案，如“狗子無佛性”、“我是誰”、“念佛的是誰”、“無位真人”、“死了燒了什麼處相見”等，發起關于心性的深細疑情，以凝聚全部心力，疑到極處，疑團粉碎，意識剝落，乃至無明巢窟徹底掀翻，自然一真獨露，明本心地。其理其法，仍未出“思盡還源，性相常住”之路數。不過它以疑爲道，以一句無意味語喚起人心中的疑情，具有吸聚全部心意識的巨大力量，確爲中華禅門祖師的發明創造。然其基本內容，仍不也經教中的觀心法門，其方法，不出經教中毗婆舍那的大框架，乃對經教中觀心法門的發揮活用。
綜上所述，可見禅的宗旨、理論、方法，皆從教出，乃教內真傳。故禅應依教而參，依教印證，這在今天尤爲必要。何以故
當此知識爆炸、學說如林之世，人的分別法執極爲深細，成爲見證真如之大障。若不學通經教，以理性認識破分別執見，則粗分妄執先且難除，何況察深入微，破微細無明。不先明理而先修禅，無正見指導，容易生障起魔。即使參究而悟，亦須以教爲則而自印證，不依教言，乃墮邪悟邪解。不僅須依教而參，依教印證，而且更須依教起行。參禅開悟，雖然有頓悟成佛的可能，但須六度資糧圓滿，方克臻此。自古來多數參禅者，即使開悟，也不過得正見、見相似佛性而已，只是修行的起點。依天臺宗六即佛說，宗門開悟，不過是名字即佛、觀行即佛，達相似即佛破見思惑，入叁乘聖位，已屬罕見，達分證即佛破一品無明而真見佛性，更爲困難。即使達到此位，也還是真正修道度人的開頭。故悟後正須修行。達摩禅以二入爲綱，理入安心悟理之後，須修行入，行入的主要內容，是以般若智爲導，修菩薩六度萬行，謂之“稱法行”。這應是禅宗修學的基本路徑，也是大乘佛道通途。然長期以來，因種種原因，禅門只重在理入，而忽略了行入，即使開悟，也重在悟後保任，“隨緣消舊業，任運著衣裳”，近于小乘之自了，缺乏大乘積極主動地濟世度人、饒益衆生的精神。今天，應恢複達摩禅二入的精神，不但講自性自悟，而且須提倡行入，在現實生活中積極實踐菩薩六度四攝，以利樂有情，莊嚴國土。而六度四攝的內容與修法，詳載大乘經教，不論已悟未悟，依教而行，在行中修，行中悟，宜爲適合時宜的現代禅門。這種禅的參修，自應以經教爲准則，爲指導。
禅刊 1991年度第一期
《教外別傳即教內真傳(陳明晖)》全文閱讀結束。