..續本文上一頁衆生畏果，菩薩畏因。”只害怕生老病死之果，而不怕自己造惡業之因，有何用處。只有畏懼惡業之因，才能促使人時時警惕醒省，自覺依法修正行爲，諸惡不作，衆善奉行。這樣，怖畏心便被轉化爲促進道德修養的積極力量。
叁者自心可畏。若再深究，則業因業果，無非是自心所起，心爲業源，能造一切。自心若不覺悟，不改變自我中心的立場，不得正智，極易受聲色名利的誘引，生煩惱，造惡業，自種苦果，豈不可畏!《五苦章句經》載佛言：“心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼。”《佛遺教經》雲：“心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。”人的煩惱妄心，由多劫業習所左右，常隨境流逸，隨緣馳鹜，被貨利聲色牽著走，具有非我性、不自主性。若不以正智爲宰，自主其心，製伏煩惱妄想，則必然隨業流轉。只有深畏自心不由自主之惡果，才能促使人念念醒省，修心觀心，把持自心，力做自心的主人，如此，怖畏心便轉化爲自主其心、自淨其心，自見其心的動力。
叁畏以正見爲導向
畏生死、畏業因、畏自心叁畏，其實質終在借本具怖畏心理，以正見導向，激發自主自淨其心的意志力，轉怖畏心爲出離心、菩提心，轉低弱心爲向上心。若依法起信發心，勤學力行，以緣起性空的智慧觀察人生宇宙，觀察自心，則見生老病死、業因業果，乃至自心煩惱妄念，自性本空故，本來無生無死，無能怖所怖，不應有所怖畏。及至親證實相，明見自心佛性，惑業淨盡，則永離使人不得安樂的怖畏心，解脫對生老病死等的怖畏，自在無礙，如《心經》所雲：“無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”這才是佛法叁畏的究竟義。
當人在生死苦海中飄泊流浪，自感孤弱無依，障重業深，無力自已超登涅槃彼岸時，難免産生渴仰大慈大悲大智大力者救度濟助的依怙心理，這自是人之常情，只要能依靠于真實可靠的怙主，未必無益。若依正見，依怙諸佛菩薩、賢聖僧衆，對之生起虔城仰慕、恭敬信順之情，能優化自心，使之善良、謙虛、純淨，向真實依怙主開放，與依怙主慈悲救度衆生的誓願功德相應，因緣和合，易于接受依怙主所成就的不思議功德力的加持護念，激發自性功德力，自他二力結合爲強大的力量，能使人快速實現出離生死等意願。佛法從此出發，強調佛弟子應依止叁寶、善知識、虔誠恭敬，信受供養，如教修行。《維摩經》雲：“菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。”不僅凡夫須依止叁寶，即發心入地的菩薩，在未成佛之前，也須依止佛，不離佛的加持，指導。大乘經教中，教誡佛弟子應對佛懷如子女對父母的孝敬依賴之情，生徒弟對師長的尊敬信順之情，生病人對良醫的信賴依靠之情。《華嚴經·離世間品》雲：“于一切佛生慈父想。”該經說菩薩五十二位修行階次，位位皆以不離念佛、念法、念僧、念善知識爲要。《罵意經》雲：“佛爲父，法爲母，隨佛語，按法行，是爲父母行。”《楞嚴經》喻以如子憶母之心念佛憶佛。經中常言：佛如良醫，法如妙藥，僧如看護，于自身當作病人想。密乘、淨土宗更強調佛菩薩、本尊他力加持、接引的重要性，尤其淨土宗，以仰仗阿彌陀佛接引往生蓮邦爲宗本，視阿彌陀佛爲慈父，以恭敬心、遊子歸家之心念佛爲正行。
信仰的比較
從皈依信賴、恭敬禮拜、承事供養、順從聽受等外相看，佛教徒對佛法僧叁寶及善知識的依怙心理，與神教徒對造物主的依怙心似乎並無二致，然只要深究其實，便不難發現二者有質的不同。
首先，從神教造物主冥漠難知、莫由考索不同，佛教徒所歸仰的佛，以真實的曆史人物釋迦牟尼爲本，乃由人修道而成佛，圓滿自覺覺他的人格楷模。即他方世界的阿彌陀佛等，其出處來曆，在佛經中也有明確記述，莫不皆由人修道而成，爲圓滿開發了人所具自性潛能的曲範。至于賢聖僧、善知識、更爲實在。對他們的敬仰，出自對其見地、人格的了解。
其次，與神教造物主與信徒爲主仆關系不同，佛與佛弟子，基本上是師徒關系，先覺與後覺的關系。即喻如父子，其地位實際上也是平等的，佛弟子視佛爲慈父慈母，佛亦視衆生爲慈父慈母，作報恩想。《大方便佛報恩經》載佛言：“一切衆生亦曾爲如來父母，如來亦曾爲一切衆生而作父母。……一切衆生于佛有重恩，有重恩故，如來不舍衆生。”《梵網經》佛言：“一切男子是我父，一切女人是我母。”《法華經》佛言：“一切衆生，皆是吾子。”甚至對謗毀反對佛者，佛亦視同父母子女。實際上佛與衆生關系之清淨，逾于世間之父子。世間父母雖痛愛兒女，以未離我執故，或不無對子女的占有、主使之私欲，神教之天父亦有世俗嚴父形象之投影。而佛則永離我執，以佛眼照見衆生皆有佛性，與已平等一體，爲未來佛陀，絕無占有、主宰衆生的欲望和希圖報恩之意，唯有無緣慈悲之心。如經雲：“佛無一切心，唯有悲心在。”在佛教徒心目中，佛雖福慧雙圓，至尊無上，慈悲無量，卻毫無神教造物主之威懾性，可親可敬，可學可效而不可畏。佛弟子以尊師孝親之情敬仰佛、聖賢僧、善知識，能激發起如法修行以報佛恩之心和學佛成佛之志，不致于産生崇拜具威懾性的造物主所導致的畏服、被壓抑等不健康的感情。
第叁，與神教信仰造物主之歸宿在于做造物主的奴仆、“與主同在”不同，佛教徒敬仰佛的旨歸，在于自己學佛成佛，即使仰仗佛力加持、濟度，接引往生，也只是作爲一種助緣，以激發自力，自他二力結合，開發自心佛性，直至自己成佛。仗佛力接引往生淨土，旨在將來回入此世界救度衆生，共成佛果。這與神教之唯許信徒做造物主奴仆頗爲不同。佛教這種尊師孝親式的依怙心，旨歸終在轉化爲自信心、自度心和度衆生心，能促使人向上直進，開發自性，不致于一味依賴他力而埋沒自信和自力。
而且，就佛法義理而言，佛與衆生，終歸不二，唯是一心。《華嚴經》偈雲：“心、佛與衆生，是叁無差別。”衆生自性本來是佛，諸佛與衆生，乃至宇宙萬法，共同以一真如自性的爲體。故即使念他佛，依怙他力，在佛教徒的信念中，終歸還是念自性、依自力，托他佛果顯自本性。淨土宗雖強調仗他力接引往生，以念他佛爲主行，也以自性彌陀、唯心淨土爲極旨，觀“是心作佛，是心是佛。”密乘本尊法則以我即本尊、本尊即我爲基本立場。總之，佛法不于心外求佛，不建立自他、佛我二元論，與神教之心外求神大相迳庭。木村泰賢《大乘佛教思想論》說，自力聖道門，是佛教的基本精神，依怙他力，非佛法第一義與主要思想，這與神教以依賴造物主爲基本教義頗爲不同。
佛教正信以超越心理爲基礎
就超越心理而言，佛教以永遠超出生死流轉的世間爲根本宗旨。如果說神教信仰主要建立于怖畏心、依怙心之上，佛教正信則主要建立于超越心之上。佛法出世間超越，並非如神教之求死後靈魂升入天國永享淨福，非如世俗所曲解的出世、遁世。佛法所謂的世間，就其超越範圍而言，不僅指現實人生有缺陷之存在，即較人類快樂長壽的諸天，包括神教所描繪的有相的天堂，甚至更爲高級的無色界天，在佛法看來亦屬生滅無常、不離生死苦惱的世間，必須超越，證得不生不滅、常樂我淨的涅槃爲歸宿。然此所謂世間，終歸不過是自心不符真實的邪見、妄執、煩惱妄情、生滅妄念。出世間，入涅槃，並非離塵出世，亦非死後解脫，而是修心修道，當下超越邪見、妄執、妄情妄念，現前證得本寂本淨本覺的出世間心、究竟真我。《壇經》雲：“佛法在世間，不離世間覺。”出世間的佛法，只不過是于世間法得如實正覺。若得正覺，則世出世間一如不二，如《法華經》所言：“治生産業，皆與實相不相違背。”以出世間的無我心、大慈悲心、大智慧心、大勇猛心從事利樂有情，莊嚴國土的事業，其效益自非以煩惱妄執的世間心行事者可比。即使暫未證出世間實相心，只要能依正法修戒修心，諸惡不作，衆善奉行，觀法無我，增廣慈悲智慧，力修六度成萬行，則人格自然日漸完美，福智自然日漸增盛。如法修行的人多了，則社會自然日益淨化，國土自然日益莊嚴，即世間而超越世間，這是佛法對超越心的積極利用。
佛教所謂的正信，一旦確立，堅定不移，發生“信根”時，便會出生一種使人心優化、積極向善的“信力”，爲“五力”之首。這種信力能産生促使人學佛學法、不斷向上的源源不竭的巨大力量。《華嚴經·賢首品》雲：“信能歡喜入佛法，信能增長智功德，信能必到如來地。”當然，要出生信根、信力，不但須由信佛言祖語入門，而且須進一步學解，研習經論，思維抉擇，在深刻理解乃至悟解的基礎上建立解信，方稱正信。依他而信，尚非真信。《大般涅槃經》雲：“有信無解，增長無明；有解無信，增長邪見。信解圓通，方爲行本。”《大智度論》卷五雲：“聞說而信者，此中不爲信，智慧知己，名爲信。”只有依解而得智慧，方爲正信，方有資格修行。信而不解，缺乏正智指導，即使修行，也易生偏弊，爲佛法所不許。中國佛教諸宗，皆強調不得解慧，不開見地，不得修證。而且，由思而解而悟，嚴格說來也算不上圓滿正信，只有在修行實踐的體會乃至所證上建立的確信，方爲真信。《成實論》卷一雲：“過凡夫地未及須陀洹果，于其中間不得命終，是名信行。”此謂小乘叁賢位人，已得慧解，依解修行，雖有實踐體會，然尚未證得聖果，名爲“隨信行”。證到聖果，實證諸法無我，方名“隨法行”。按大乘通說，則依解起行，修到第六信心，才入信不退位，依自已修行的體會而確立了正信。若依一乘圓教，則明心見性，斷盡見惑，證得在斷見惑方面相當于小乘須陀洹的果位，才入“圓信”初位。由此而言，佛法所說正信，不但主要指由理性思維、乃至超理性思維的正智而建立的解信，而且以通過修行實踐實證諸法實相和清淨功德而生的確信爲圓信。這與韋伯辭典所釋確信某種不靠理性證實的東西爲“信仰”頗爲不同。梁啓超說：“佛教乃智信而非迷信。”如果說，一個初入門的佛教徒的信不妨隨俗稱作信仰的話，一個已得解信的佛教徒的信，按韋伯辭典釋義稱爲信仰，已不確切，至于證得聖果之人的圓信，就更不可以世俗“信仰”二字來範圍了。
宗教的一般定義難以楷定佛教
西方學者對宗教的認識，一般皆從他們所熟悉的基督教出發，往往以基督教的性質概括一切宗教，因而對宗教的定義往往以偏概全，不大確切。如牛津大字典解釋說：“宗教是人類對一種不可見的超人力量的承認，這力量控製著人類的命運，人類對他服從、敬畏與崇拜。”這一定義爲國內宗教學者和社會人士所普遍認可、使用。以這一定義楷定佛教以外的其他佛教，自無不可，但用以概括佛教，則有圓鑿方枘之感。若依這一定義判別，則佛教並不服從、敬畏、崇拜一種不可見的超人力量。佛教以“法”爲第一皈依對象，法，是通過理性思維、超理性悟證所發現的以“諸法無我”爲核心的客觀真實，而其究極義，終歸是指人如實正覺真實的心，用禅宗的話來說，只是個離了妄念的“平常心”而已，並非什麼“超人的力量”。以崇拜超人力量爲標准來判斷，則佛教非宗教，起碼應該說超越一般宗教。如果認佛教爲宗教，則宗教的定義，應如實總結佛教正信的特點而予以重新概括。若生搬硬套，從實際上不確切、不科學的宗教定義出發，對待佛教，把神教信仰的缺陷強加予佛教和佛教徒頭上，是一種不負責任、不科學的態度，對于正確對待佛教，調動佛教徒建設兩個文明的積極性，增強安定團結，乃至正確繼承發揚傳統文化的精華，都是有害的。
《信仰心理與佛教正信(明晖)》全文閱讀結束。