生命的覺醒之路

　　——學禅體驗錄

　　王健

　　學禅多年，以自身的體驗得出這麼一個認識：禅宗的開悟是確有其事，真實不虛的，是可以籍身心去求其實證的，而決非只是供理論、研究的學問或是以生滅妄心去揣度、理解即可通達的境界。禅悟的體驗隨其層次的深入，最終必將引起思維方式、人生觀念包括生理氣血在內的改變。這些變化，決不是非此即彼的改變，而是使身心逐步趨于圓滿、完善、真實和本來，是生命的覺醒、智慧的開發；是人格自尊的升華和生命本質的確認。禅的智慧是人類智慧的極致，它于平凡之中昭示出人生的本來面目，于日常機用明指出心靈的真實歸宿。悟後的人生是清明無累、智者不惑的人生；是潇灑自在、生機盎然的人生，是自利利他、價值若天的人生。

　　我曾將自己學禅的方法、體會介紹給周圍的一些朋友，意外地收到很好的反響，他們籍禅的修養給身心帶來了不同程度的收益。我深深地覺得這個時代的人們，尤其是青年，其身心需要禅，需要禅的安撫和救濟，需要禅的淨化和啓悟。如今，我嘗試將自己淺嘗禅味的一些愉悅體驗述之文字，以期介紹給更多的青年朋友。雖然這其中難免淺陋，但點滴來自親身的覺受，謹爲大家提供一份參考、借鑒。甚則，希望由此能鼓勵更多的青年朋友走上禅修——一這條生命的覺醒之路上來。

　　在衆多機緣的促成下，我幸運地在很年輕的年齡就接觸到佛法，接觸到禅，並發心藉學禅打破生命的疑惑，覺醒人生一場大夢。佛陀以他的實際體驗證悟到“萬法唯心”這宇宙、人生的真谛。禅宗亦倡導“即心是佛”。那麼這世界究竟是心？是物？此心究竟是佛？是魔？此心耶？彼心耶？這就要我們以嚴謹、認真的態度去了解、明察我人的這個心究竟是怎麼回事，以生命的真實體驗去消釋生命的疑難。這是我在比較、嘗試了諸多法門之後選擇觀心法門作爲入禅之修持方法的原由。

　　觀心功夫的最初階段實際上是個收心的過程。因爲我們要了解自己的心理狀況，必須將慣于外逐的思維收回來觀察自我。所以剛開始作觀心功夫覺得很吃力、很緊張，往往愈觀愈亂，不是心觀念，而是念攏心，主賓不明，心念紛纭疊變，猶如亂麻，稍一松懈，好不容易收回的心馬上又爲外境轉去。心裏不僅不覺清靜，有時反而愈覺煩亂，甚而會引起生理上的一些不適。其實，這些都屬于修持過程中必然出現的正常反映。因爲我們的思維慣性總是習于向外馳逐，關注于外部世界，而禅修的要求則是要扭轉這種慣性，返回到內心世界上下功夫。于是理智與本能、改革與習慣的交戰就産生了以上種種反應。一個肯于思考的人由此會發現：我們平時妄談戰勝什麼、征服什麼，而最終連戰勝、征服的主體——自己的心都不能很好的了解、控製。這不正說明了我們心力的虛弱與無奈！

　　在這期間，一定要確立正見，反複研讀、理解、領會佛法的基本道理，堅定信心，以防産生退卻之心。因爲與習慣了十幾年、幾十年的思維慣性鬥爭，確是件不容易的事。一定要毫不懈怠地于行、住、坐、臥時，觀照每一起落的心念，清醒地知道當下的所思所爲。

　　這樣努力修持下去，在或長或短的一段日子之後，就會進入到“名符其實”的觀心階段。這時，外向思維的慣性得以控製，心靈內向性的觀照力逐步增強。內心世界由混濁、雜亂開始變得清晰，心念的急流得以緩和，每一念的産生、消亡都了然于心，難以瞞昧，已能領略一點“獨坐溪邊任水流”的意趣。主賓地位朗然，真心逐步開始主宰心國了。盡管有時仍不免“隨波逐流方；因循慣性，但能即刻立定足跟。由于心力向內集中，這階段往往會出現對外境影響的反應減弱、遲鈍和無謂現象。以往牽心挂念，耿耿入懷的人事，如今處之似乎超然了許多，疏淡了許多，不似以往那麼熟絡和投入了。並且由于只觀當下一念，放棄了對所過之念的執著，還可能出現一些健忘現象。這些不能不算是禅修功夫的一點成績。

　　但是，有時也會感到莫名的煩惱陡然而生彌慢心胸難以排遣，妄念如瀑，難以抑製，心境動搖、紊亂，一時讓人招架不住。這種現象的出現，如果不是外境的較大變故所致，那麼多半是由于觀照力的加強作用于意識本身，引起其積習的騰翻，如同打掃一間滿是塵埃的房子，沒有打掃前塵埃平靜，一旦清掃，塵土飛揚。實際上這都是一種清除積垢的過程和現象。

　　隨著內明程度的深入，此時，對人世和自身的理解也會深刻很多，不時會生發出許多絕妙的人生感悟，自覺智慧在日益提高。雖說對外境刺激的反應減弱，但對事物的洞察力、理解力卻在增強。直覺的功能亦異常敏銳。不知是不是禅修現象的共性，即是，此時對大自然的感受力加強了，似乎能體會到大自然漾溢出的一種富有生命性的親和力。對廣褒的天空、無垠的曠野、奔流的江河，哪怕是一塊綠茵、一株小花都産生出一種從未有過的親近感。

　　心念的急流無始無終，不舍晝夜地流逝著。隨著功夫的深入，它逐漸緩和下來，逐漸有序化了。而不是象以往一念産生，數念共發、每一念頭的生滅都完整、清晰地揀過心靈的天空，念與念之間的銜接、過渡都分界井然。終于有一天，前念已過去，後念尚未生起，此時心靈一片空寂，于空寂時對內外身心世界又了然覺知，纖塵不昧。當此時也，若能于空寂靈知中回光反照，猛著精彩，一定會豁然開出一個嶄新、明澈的心靈世界。這一念不生而又了然覺知之處，不正是我們憔悴身心，鐵鞋踏破而苦苦尋覓的生命本性麼？不正是我們苦海浮沈、漂泊無依的身心歸宿之處麼？我們所有的思維念頭如流水須臾不停不可把捉，如浮雲來去無迹，實無定性，並沒有一個什麼真實、永恒的感覺，知覺的東西存在，只是覺性的大海裏泛起的浮漚，覺性的天空裏飄出的流雲，而唯一真實永恒的不正是這如如不動、本自具足、清淨無染，能生萬法的生命覺性？我們一切的心念起于斯，沒于斯。但無始以來，我們卻執妄爲真，舍本逐末，妄認浮漚、流雲爲真實，而瞞昧了生命的本來覺性。于是，我們痛苦、煩惱、迷茫、苦悶，我們拚命地追求卻不知方向，辛勞地忙碌而不明目的，生不知爲何，死亦不甘其心，大好的人生變成了自我懲罰、自我迷惑。功夫至此，不能不算是一大進步。但是究竟又有多少人不會當面錯過，當仁不讓地勇敢承擔這生命的本來面目、這真實而永恒的生命覺性呢？相反，不少人至此不僅不知回光反照、自悟自得，從此用功，反而在執著慣性的驅使下往往作出退不可及的行爲：好不容易得來這麼一個空寂的境界豈能讓它走失！于是拚命保持這一念不生的狀態，並欣然以此爲功夫。殊不知，才勘破“有”的虛妄，卻又執實于“無”，所執不同，其愚豈異？老在非此即彼的二邊對待中打滾，哪裏有了悟之期呢？由此，我們是不是可以發現人類思維的虛弱性；總希望找到一個思維尋思、把捉的對象。難怪黃檗禅師說：“忘景猶易，忘心至難，人不敢忘心，恐落空無撈摸處”。實際上只有放下妄執，存絲不挂，方能顯露真常。更何況，一個禅者的生活作略是具大活潑，現大機用的。既然明見了真實，確立了本來，又何懼浮雲去來，黑浪翻天。任其風紛纭疊變，遮天蓋日，畢竟如幻，豈能我瞞？人腦的機能就是思考的，爲什麼要扼其天性令它一念不生呢？如此豈不是走上了枯木禅的邪途！

　　經過一番艱難的心行功夫，至此，似乎可稍事歇息。就現實的生活而言，可以說我們終于找到了身心的歸宿，發現了生活的真谛。因爲我們分清了主賓，明辨了我們眼、耳、鼻、舌、身、意只是“我”的種種工具，應該受“我”的支配、使用和主宰。因此，也就結束了“我”長久的來反爲它們所驅使、所束縛、所愚弄的曆史。這是一個很重大、很有意義的發現或悟入。因爲它重新建立了“我”的人格和自尊，確立了“我”在心國中失去長久的地位，獨得了真正的獨立和自由。但是，作爲一個矢志了脫生死，發心參究向上一著的禅者來說，此時僅是個開始。因爲，你雖明見了生命的覺性，但其實也，仍有一個惺寂的覺性存在，它的本質究竟如何？是如何能起大機、現大用的？換言之，我們以智慧之功勘破了心念的虛妄性，但這能“觀”的主體又是誰呢？這些尤是禅修繼續用功的目標。正如古人所言：“莫道無心便是道，無心猶隔一重山。”而且，就這小小的休歇之處也還得時時護持，不任其因循慣性，爲境風識浪所動搖。

　　至于末後的功夫，一則保任，如牧牛一般。二則在明師的指點下，窮究這能觀的“我”究竟是誰，如咬鐵團一般真參實悟討個究竟。直至有一天桶底脫落，“翻身觸破太虛空”，覺醒千年迷夢，方能“獨坐大雄峰”，領悟最真實的人生氣象。