禅宗修持—至易又至難

　　劉元齊

　　佛教之修持法門種類極多，其中禅宗修持法門獨具特色。這種特色，概而言之，就是至易又至難。

　　禅宗修持是至易的。

　　比如，禅宗主張“不悟，即佛是衆生；一念若悟，即衆生是佛”，“心險佛衆生，平等衆生佛”。這樣，禅宗修持只在一念之間，這個入手處可以說是至易的。正如孔子所雲，“我欲仁，斯仁至矣”，禅宗修持也是只要你一念平等智慧，就是成佛作祖。而且一般佛教宗派所重視的戒律、禅定、讀經，在禅宗這裏都可以“放松”要求。如禅宗主張，“心平何勞持戒，行直不用修禅”，主張不立文字，教外別傳。

　　表面看來，禅宗不重視戒律、禅定，讀經，這樣修持好象是很容易。其實，這只是禅宗的一方面，禅宗還有其至難的一面。

　　比如《壇經》在結語處，對禅宗修持法門的被傳授者要求極高。《壇經》雲，“誓(願)修行，遭難不退，遇苦能忍，福德深厚，方授此法。如根性不堪，材量不得，雖求此法，達立不得者，不能妄付《壇經》。”可見禅宗法門不易修行。

　　爲了進一步認識禅宗修持事實上要求極高，我們可以看一個禅門故事。話說白居易在杭州做太守時，一日去參谒鳥巢道林禅師，問：“如何是佛法大意？”師曰：“諸惡莫作，衆善奉行。”白曰：“叁歲孩兒也恁麼道。”師曰：“叁歲小兒道得，八十歲老人行不得。”白作禮而退，深有所悟。這則故事表明，知道教戒律並不是最難的事，有些道理叁歲孩兒也許都知道。但到八十歲，一個人都不一定能將其中一句話落實到心上。人往往波波度一生，對佛法精義卻未得半點受用。

　　禅宗認爲，此心地如果真正變化了，人的氣質、行爲甚至骨髓都會根本改變。此殊勝正果，怎麼可能輕而易舉地得到呢？曾有人問曹山本寂禅師如何修持佛法，師曰：要如過蠱毒之鄉，水也不得沾得一滴。可見，要使此心轉變，需要一種多麼嚴肅而刻苦的精神啊！

　　其實禅宗祖師們的修持是很艱苦卓絕。禅宗始祖達摩大師面壁九年，二祖慧可修頭陀行，和早期禅僧一道，嚴守乞食等十二項規則，甚至不定居一地，以免引起貪戀。可見艱苦修行是禅宗之一特色和風氣。禅宗所重，正是實質，正是真正的修持，以求得真正的受用，這裏容不得任何的虛假和怠惰。

　　然而，禅宗發展到後期，有些禅師對于禅宗修持法門産生了錯誤的看法。他們往往只看到禅宗平易的一面，但看不到禅宗要求至難的一面。後期禅宗中相當一部分人以爲任心即是道，當下即是，甚至認爲惡也是佛性。因此他們主張不別善惡，無作無修。無論這種主張最初意味是什麼，這咱說法事實上導致了相當多的人認妄心爲真心，走向懈怠和放任。禅宗的質樸、艱苦禅風逐漸失去，險怪、輕薄之風流行于相當多的叢林，終于禅宗逐漸走向衰落，到清朝中後期瀕于絕滅之命運。

　　總之，在當今禅修再次流行之時，我們應該認識到禅宗平易一面背後還有艱苦的一面。應該繼承禅宗質樸、高峻的正統禅風，走出媚俗、險怪的誤區。只有這樣的禅風主導當前的禅修。當前的禅修才能有一個發達的前景。

　　禅刊 1995年度第四期