..續本文上一頁宮，捆於天帝釋斷法殿前門下。在帝釋從此門出入時，阿修羅王便嗔恚破口辱罵，天帝釋毫不動容，卻急死禦前隨從，乃對天帝釋說：“天帝釋今日畏懼他，是不是力不足，只好忍受阿修羅王在面前辱罵？”天帝釋回答：“不是畏懼他才忍辱，也不是力不足，那有聰明人與愚癡人計較的？”禦前隨從又說：“若只一味忍受，於事理有缺失，愚癡人當說你怕他只好忍辱，所以應當給他大苦頭吃，以智製伏愚癡。”天帝釋回答：“我常觀察侮辱他人的人，若要製裁這種愚癡人，發現他嗔恚熾盛時，唯有智取以靜默降伏嗔恚。辱罵非力而用爲力，就是愚癡人的愚癡力，愚癡人違背理智遠離正法，行事都沒有准則道理。假使有大能力，能忍於劣勢者的侮辱，就是最上忍，無力的人何有忍？是故於他極力辱罵，有大能力的人才堪忍，就叫做最上忍，無能力的話無所忍。於已於他人，善於防護，都免生大恐怖，若知他嗔恚熾盛必已失理智，唯有自守靜默，於自義內省製嗔，也爲他義設想周到，自利也利他。因爲愚癡人智所不及，不見正法律，愚癡人主張以嗔叫做勝忍，對罵只徒增惡口，不知忍辱由他罵，便於他常得勝。若于勝我的人忍辱，免于接踵而至的恐怖，叫做恐怖忍。若於劣我的人忍辱，免除他受害，叫做最上忍。”釋提桓因於叁十叁天是自在的帝王，是中國民俗所供奉的玉皇大帝，是在家人學佛的榜樣，以帝王之尊貴都常行忍辱，也贊歎行忍辱的人，在家人學佛自應效法天帝釋行忍辱。於是釋迦牟尼佛贊歎天帝釋，也勉勵出家人行忍贊歎於忍。
如經文中說，愚癡人才會侮辱人，不知善惡行報，以辱罵爲其利器，終將自食惡果，若人不堪忍其辱，也以嗔製嗔叫做勝忍，正好和愚癡人同樣愚癡，兩敗俱傷，徒增惡業，現世人人輕視，後世也不得安樂。若人面對侮辱，唯有智取，以靜默製伏其嗔恚力，利己也利於他。是故說，於勝我的人，堪忍其侮辱，就是有大能力，否則那能忍？無能的人才忍不住而回嘴，將遭受大恐怖。能忍則免於大恐怖，叫做恐怖忍。於旗鼓相當的人，堪忍其侮辱，得免除無休止的鬥爭，得免除彼此增長惡業，堪忍就是有大能力，否則那能忍？能忍便叫忍爭忍。於劣於我的人，堪忍其侮辱，得免除他大恐怖，堪忍就是有大能力，否則便自墮於卑劣，無堪忍力也無智慧，無力而任由愚癡人操控起舞，何有所忍？若能忍卑劣人侮辱就叫做最上忍。
由此經文可知，面對侮辱時，無論對方是誰，能忍其侮辱，便是有大能力有大智慧的人。對於不可理喻的人，不與共論，唯有靜默爲智取。世尊說應當學。
不以嗔報嗔
有問，若靜默任令他侮辱，猶不能製彼辱罵，究當如何？以靜默伏彼嗔恚，不是要折伏他，也不是要勝於他，只是化解他暴投過來的嗔恚力。若當我靜默用爲對付他辱罵，有我勝我等我劣的態度，這是身體語言，雖不用語言以嗔製嗔，用身體語言以嗔製嗔，不叫靜默，不但不能伏彼嗔恚力，反而更激發其暴怒。所謂我勝就是我勝於你，我不屑於和你計較，雖然靜默不語，卻可增其暴怒。所謂我等，就是我和你一樣的水准，不必尊重你，只好任你欺負，雖靜默不語，仍可增其暴怒。靜默而有我勝我等我劣的態度，就是用身體語言以嗔製嗔，企圖用靜默來製勝。此種靜默不是智慧力，不能化解其嗔恚力，也不能抒解受侮辱之痛苦。
雜阿含一一五叁經：“勝者更增怨，伏者臥不安，勝伏二俱舍，是得安穩眠。”如經文中說，勝於他更增其怨恨，若他勝而我伏，更增我不安，不能抒解受侮辱之苦，也不能化解他暴投的嗔恚力。若人面對辱罵，要當舍去勝伏心，快得抒解憂悲惱苦。
雜阿含一一五二經說：“如是我聞：一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。時有少賓耆迦婆羅門來詣佛所，於世尊而前作粗惡不善語，嗔罵呵責。爾時世尊告年少賓耆迦：“若於一時吉星之日，汝當會諸宗親眷屬耶？”賓耆白佛：“如是，瞿昙。”佛告賓耆：“若汝宗親不受食者，當如之何？”賓耆白佛：“不受食者，食還屬我。”佛告賓耆：“汝亦如是，如來面前作粗惡不善語，罵辱呵責，我竟不受，如此罵者應當屬誰？”賓耆白佛：“如是瞿昙，彼雖不受，且以相贈，則便是與。１”佛告賓耆：“如是不名更相贈遺，何得便爲相與？２”賓耆白佛：“雲何名爲更相贈遺？名爲相與？雲何名不受相贈遺？不名相與？３”佛告賓耆：“若當如是，罵則報罵，嗔則報嗔，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名爲相與。若複賓耆，罵不報罵，嗔不報嗔，打不報打，鬥不報鬥，若如是者，非相贈遺，不名相與”。賓耆白佛：“瞿昙，我聞古昔婆羅門長宿重行道大師所說，如來應等正覺面前罵辱嗔恚诃責，不嗔不怒，而今瞿昙有嗔恚耶？”爾時世尊即說偈言：“無嗔何有嗔，正命以調伏，正智心解脫，慧者無有嗔。以嗔報嗔者，是則爲惡人。不以嗔報嗔，臨敵伏難伏，不嗔勝於嗔，叁偈如前說。4”爾時，年少賓耆白佛言：“悔過，瞿昙，如愚如癡，不辨不善，而於沙門瞿昙面前，粗惡不善語，嗔罵呵責。”聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。”
１、如經文中說，宴客的食物，客人不吃，還歸主人所有。若人作粗惡語辱罵我，我不吃，便還歸罵者所有，但賓耆迦強詞奪理說：“客人雖不吃，已經相贈送，已經歸賓人所有，我罵你的話，你雖不接受，我已相贈送，便已給你。”
２、世尊說：“客人不吃的食物，仍在主人家，仍屬主人所有，不是已相贈送，既不是已相贈送，怎能說已給我？”所謂贈遺，就是贈送，所謂相與，就是相給，已給。
３、賓耆迦問：“什麼叫做已相贈送？什麼叫做相給？什麼叫做不接受相贈送？什麼叫做不相給？”
世尊回答：“若人罵我，我報以被罵的反應。若人氣我，我報以生氣的反應。若人打我，我報以被打的反應。若人鬥我，我報以被鬥的反應。那怕只反應在心中，已受了負面影響，就叫做相贈送，已接受了相與。但若人罵我，我都沒有被罵的反應。若人氣我，我都沒有生氣的反應，若人打我，我都沒有被打的反應。若人鬥我，我都沒有被鬥的反應。宛如你家食物我都不吃，就不叫相贈送，不叫相與。”
賓耆迦又問：“我聽古昔婆羅門仙人說，如來應等正覺面前，辱罵诃責，都不嗔不怒，我剛才惡口辱罵，瞿昙有沒有生氣呢？”
於是世尊說偈回答：“無嗔人何問有沒有嗔，若正命調伏身口意，智慧成就永斷煩惱而心解脫，智者已無有嗔。若人以嗔恚回報嗔恚人，就是惡人。若人不以嗔恚回報嗔恚，臨敵可製伏難伏的嗔恚力，不嗔恚勝於嗔恚。”
４、叁偈如前說：就是此偈省略了一段偈語，內容如雜阿含一一０七經，一一０八經，一一０九經中說：“盛恚能自持，如製逸馬車，我說爲善禦，非謂執繩者。”
如經文中說，不以嗔報嗔，不嗔勝於嗔，不是要勝彼嗔恚人，只爲降伏嗔恚力。若人面對侮辱時，靜默製彼嗔恚，不應有嗔心反應，一旦有嗔心反應，便已受了他侮辱，即使靜默無語也是以嗔報嗔。若人面對侮辱時，沒有受辱反應，如客人不吃他食物，食物還歸他所有。
靜默任令他侮辱，猶不能製彼辱罵，分明只是不用語言反擊而已。要當舍去心中嗔恚心，即刻舍去受辱之心，不受他侮辱影響，不以嗔報嗔才叫做靜默。
如果做不到靜默伏彼嗔恚，要當正命以調伏，於平日修習八正道，有正見爲前導，生氣時不要生害心，易可斷除嗔恚心，快得抒解生氣的情緒，無我勝我等劣之心，便不受侮辱。
《如何面對生氣(釋從信)》全文閱讀結束。