..續本文上一頁梯，所以我只看到他們的背影，不看他們的臉，這些人看上去簡直就是一樣的。

　　所以我們在地球上做的一些事情，從一位真正聖者的角度來看，實際上很不正常。比如，假設我能在地球上活八十年，這要求已經很高了，野心很大，不過就算我真的活八十年，這意味著我的生命已經過去一半了，在剩下的四十年裏，我需要多少條牛仔褲？我想二十條就夠了，需要大概八十件T恤衫。如果這麼估算的話，我的生活可以過得很經濟的。

　　不過，我們可不是這樣購物的，不是嗎？有的人買東西就好像我們有十萬只腳，或者十萬輩子可活。我們當然可以責怪廣告公司，不過, 是你的心不正常，當然，這種不正常對生意是很好的，如果人人都真的心理健康了，生意就做不下去，因爲，誰還買東西呢？

　　VII

　　我要介紹給你們的是究竟的正常的心，有叁種不同的方法，可以培養這種智慧，經由聽聞教法，你可以培養一定的智慧。比如，你聽到這些教授而且覺得：“對, 有道理。”這就是一種小的例證式的智慧。

　　不過，如果你思考所聽到的和讀到的，然後産生了更大的信心，那就更好。但是，經由聽聞讀誦而産生的智慧，和經由思考而得到的智能，是透過推理邏輯産生的，就像是聽從了醫生的建議，然後思考它一樣。

　　真正的智慧只能來自禅修。禅修時，我們做什麼？我們試著逐漸放開，抛棄所有的參考點，例如見地、道、果，和目標，所有這些參考點，都需要被消除。只要有參考點，我們就會一直比較，而與參考點做比較，常常就是不安全感的來源。

　　順便提一下，我可不是說把心放空，因爲這本身就是一種參考點，我的意思是，不要被參考點抓住或困住。

　　VIII

　　讓我們從這部經的名字開始 —《金剛經》，這裏我把它譯成“能斷金剛的智慧” ， 它也被稱作《金剛般若波羅蜜經》。這叁百偈頌的經文非常簡短，目的是爲了讓追隨者可以讀誦、書寫和保存它。

　　這部經從阿難陀的宣告開始：“如是我聞一時”，這句“如是我聞”是個很重要的宣告，一方面，這說明阿難陀是個見證者；同時，透過聲稱“如是我聞”也在表明阿難陀的解釋或說明不是出自他自己的證量，他只是在複述佛陀講過的話。還有，經由說明是他聽聞的，他也沒有宣稱他已經理解了。

　　你們必須記住這是一部大乘經典，不過講述者卻是聲聞。阿難陀不是大乘弟子，他是聲聞。很奇怪，我們大乘弟子看不起聲聞乘，叫他們小乘，沒有他們，我們所有的經典都不可能存在，例如《心經》是由另一位聲聞舍利子敘述的。

　　“如是我聞一時”就更精確了，這表示它不是個模糊的場合，而是于特定的時間，在特定的地點，這裏所指的具體地點就是祇樹給孤獨園，在這個園的中間有一片樹林，叫祇樹，祇樹林，這個祇樹給孤獨園在舍衛國。人們相信佛陀在舍衛國停留的時間最長。不僅是阿難陀，而且還有一千二百五十名大比丘也在場，不只是聲聞乘的比丘，還有許多大菩薩。

　　一天早晨，佛陀從居住地起身，著衣持缽，入舍衛大城，乞食結束後，開始吃飯，中午把一天中的最後一餐吃完後，他收起衣缽，洗了腳。這些都是象征性的教授，以便烘托出這個深奧教法的氛圍。然後，他非常專注地筆直端坐在天神鋪好的坐墊上。那時，許多大比丘聚攏來恭敬頂禮，繞佛叁圈，坐在佛的周圍。然後，在一個特定的時刻，尊者須菩提也來了，坐在某個地方。隨後，須菩提起身，把他的法衣搭至左肩，右膝著地，雙手合掌，對佛說。

　　這就是場景，在經典中，常常能找到關于場景的描述。這也許很印度化，不過，這些場景的具體細節卻非常深奧，同時提供曆史背景給我們。

　　請記住，這是個很重要的教授，其中一些抽象的論述，等同于目前那些物理學家在會議室裏討論的似乎是原創的發現，只不過，這些問題在二千五百年前就被探討過了。

　　假如你認真想一想，這真的很稀有:二千五百多年前，在印度的某處樹下，佛陀和他的弟子們討論著最深奧的話題。他們沒有討論如何去統治國家，如何以例如“如果不這樣和那樣做，就會下地獄”的話恐嚇民衆，他們討論的是深奧又先進的話題。

　　可以理解地，須菩提跪下後首先贊美佛陀：“多麼稀有啊佛陀，多麼稀有啊，佛特別地護念諸菩薩。”他說了兩次“稀有”，這是他所作的重要評價。這裏需要解釋一下，也許正是因此，中國的高僧大德們也極爲強調讀誦《金剛經》。

　　建立佛的繼承人是很重要的，如果你讀誦、思考，和修持《金剛經》，你就成爲佛的傳人。偉大的是，每個人都可以平等地成爲佛的傳人，沒有人是主要的繼承人。成爲佛陀的傳人，不只意味著成爲佛的孩子，而是能繼承佛的圓滿。

　　我們要認識到，非常不可思議的，我們本身就具有成爲佛的傳人的品質。我們就是佛，我們擁有佛性的潛能，這個事實是很奇妙的。同時，如來特別護念那些培育佛性潛能的菩薩，也是同樣稀有的。

　　須菩提問佛：“菩薩怎麼才能圓滿深奧的道？菩薩如何才能證得本性？”佛說：“善哉”，贊許須菩提的問題，然後建議須菩提專心聽。接著，佛說，他將要解釋，菩薩應當如何建立，如何安住在這深奧的道上，如何發菩提心。

　　IX

　　佛最開始跟須菩提講的話，是關于菩薩的發心，菩薩應當如何發心呢？菩薩一定要有度化一切衆生的決心。所有卵生的，比如鳥；所有胎生的，比如人；所有濕生的，比如蝴蝶；所有化生的，如天神；所有像我們一樣有形色的，以及無色的，比如某些天神或鬼；所有那些像我們一樣有思想，但是沒有粗重五蘊的，比如一些高級又特別的神；甚至那些無想，更高級的天神。菩薩要引領所有衆生證入究竟涅槃，而得度化。

　　當然，所有地獄道、餓鬼道，和畜生道的衆生都要度化入涅槃。不過，這個陳述是說，即使是最高的無想天的天神，也包括在這裏，這樣的天道常常被誤認爲就是涅槃。事實上，有些宗教可能就只是以這個境界爲目標。可是所有這些境界，無一例外的，都必須被度化，這就是菩薩應當如何發心。

　　接下來是這段話的關鍵，佛說，當所有無量無數無邊衆生被度化後，菩薩一定不要認爲有任何衆生得到了度化，這是真正的關鍵。記得我提到過的安慰劑嗎？希望所有衆生快樂，希望所有衆生證悟，激勵著我們的修行。可是，在下面的這段話中，佛說，菩薩必須了解，實際上沒有任何一個衆生得到了度化，這表明，相對菩提心實際上就是一種安慰劑。

　　不要誤會，當佛說，菩薩不要認爲有任何一個衆生被度化了，他不是在說菩薩不應當滿足于救度衆生的行爲，應該繼續去度化更多的衆生；他是在說，如果菩薩看到有一個真實存在的“我”，一個真實存在的“人”，一個真實存在的“衆生”，那麼這位菩薩的見地是錯誤的。任何認爲有“壽者”(壽命長度)存在的菩薩，不是真正的菩薩。可是，我們的心是這樣想的。

　　我們中有些人認爲自己是菩薩，認爲真實存在的衆生，承受著真實存在的痛苦，需要我們的幫助。不過，如果一名菩薩執著或固化于認定 “衆生”是一個實體，那麼這位菩薩只不過是在積聚痛苦的因。

　　事實上，“我”不存在，“人”不存在，“衆生”不存在，沒有什麼是“壽者” 。什麼是“我”？“我”只不過是貼在由諸蘊組合而成的幾個實體上的標簽。舉例來說，一張“桌子”有桌子腿和桌面，還有其它一些部分組成，它們合在一起，就符合了我們“桌子”的概念。“人”是這樣，“ 衆生”也是這樣。

　　除了僅僅作爲標簽外，“壽者”並不存在。我們生命中的前一刻，此生中的前一刻，已經逝去。例如，我們剛才的休息，它已經過去，永遠地過去了，它再也不是個實體，下一刻會發生什麼？今天下午會發生什麼？我們只能想象，我們只能假設會發生什麼，可是如何確定呢，它還沒實現呢。

　　當我們談論到“壽者”，我們是在談長壽。我們相信長壽，不是嗎？這不就是爲什麼我們會相信諸如維它命和人參嗎？可是，真相是我們只是在想象，就如同我們想象今天下午的計劃一樣。這就是爲什麼當菩薩度化衆生時，一定要知道沒有“人”或者“衆生”被度化了。

　　X

　　再說一下，當菩薩了悟到，沒有真實存在的衆生被度化，這就是究竟菩提心。這不是否定，如果它是否定的話，那就意味著有衆生可被否定。菩薩也不抛棄衆生，如果是抛棄的話，那就意味著有衆生可被抛棄。

　　這就是爲什麼佛在《金剛經》中說，菩薩要有度化所有衆生的發心，不只是鳥類、人類，而是所有衆生，包括那些無想的天神。但是，菩薩一定要了悟，沒有任何一個真實存在的衆生被度化，這就是究竟菩提心。

　　同樣的，舉例來說，當一名菩薩布施一枚硬幣給一個乞丐，這個布施的行爲必須是基于如下的了悟:就是沒有真實存在的對象可作布施。即便如此，菩薩還是要布施這枚硬幣，佛從沒說過我們不應該這麼做，這相當的深奧。

　　出離心也是這樣，出離的標准概念是，了知執著是無用的，沒有本性的，所以我們應該擺脫掉它們。例如，在孩提時代，我們覺得沙堡和玩具很好玩，可是，到了 十幾歲的時候，就覺得它們沒意思了，因爲我們知道那些不是真的，孩子氣的玩具被溜冰輪鞋，滑板，松松垮垮的牛仔褲所取代。成年後，我們意識到滑板完全沒有用，也無意義，所以，我們就戴勞力士手表，買昂貴的汽車，鑲金牙等等。不過，到了八十歲左右，我們發現這些也沒有用，到那時候，可能像桌布和筷子這類的東西能讓我們開心。

　　知道自己基本上厭倦了舊的玩具，是一種我們具有的很重要的出離。不過，不僅僅是這種出離，我們談的是沒有什麼可以出離的出離，這是最偉大的出離。所以，當我們粉碎沙堡的時候，我們並沒有摧毀真正的城堡。

　　同理，當布施時，其實並沒有可以施予的真正乞丐。不知怎麼地，我們陷入了認爲金錢及所有物是很重要的觀念。但是，只是人類的心決定了金錢和所有物是必需的，比如， 現在我們的心…

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