..續本文上一頁認爲石油是必需品，因爲我們要開車，要坐飛機，所以石油很重要。可是，也許在五十年內，我們會決定水更重要，也許我們會因爲水而爭鬥。你看，加諸于石油、錢幣、金子、鑽石，或者房地産的價值，只不過是由我們染汙的心加諸其上的，在實相裏，石油與水超越了這種價值。
這就是爲什麼，修布施的菩薩一定不能住相，不能住于聲、味等等，甚至不能住于布施的相。爲什麼？因爲如果菩薩，修布施時渴望或依賴于相，那麼這位菩薩就在量度，如果這位菩薩在量度，就表明有個參考點，好像菩薩在期待終點線，好像有一個終點線似的，而這意味著痛苦，意味著競爭與焦慮的痛苦。
XI
佛問須菩提：“你認爲，東方的虛空能夠被量度嗎？”須菩提說：“不能。”佛接著問須菩提：“南、西、北方的虛空，能夠被量度嗎？”須菩提說都“不能。”佛接下來說：“須菩提，如果一位菩薩，不住于度量或任何相或者終點線，那麼，這樣的布施就是我們所說的無量布施，這種布施的結果是無量的，無法量度。”
這可不是文字遊戲，這又是一個非常重要有關量度的教授。通常，在宗教的思維中，我們總是在衡量，比如，如果我們布施給窮人，下一世就會富有，有這類的界線，有這類的量度。並且，還有其它的量度，布施一枚硬幣不如布施一百枚硬幣那麼慷慨；相較于菩薩施舍自己的血肉肢體，布施錢幣就什麼都不值了。總是有各樣的量度，就像在用磅秤稱重量。
只要我們還在稱重，還在度量，我們就總會覺得自己是有限的。經典裏從來也沒有寫過，只有當我們把自己的頭砍下來一百萬次之後，才能圓滿布施行，沒這樣的東西。然而，聽聞當釋迦牟尼佛還是菩薩時，曾布施自己的肢體給老虎這樣的故事，對我們這些普通人來說，是一種啓發，我們會說：“多麼了不起的布施啊，多麼慷慨啊。”
當釋迦牟尼佛還是菩薩時，有一次他乞食只得到五粒米，在返回的路上，遇到了迦葉佛，他把這寶貴的五粒米抛向迦葉佛，作爲供養。通常，如果米是這麼的珍貴，我們可能會用紙把米包好，確定放到接受人的手裏，而且被恰當的使用，可是，他只是把米抛向了空中，因爲得遇迦葉佛，給了他如此深刻的啓發，將米抛出去，是他能作的最好的供養。由此功德，據信他成爲了轉輪聖王，偉大的宇宙之王。
我們在談論的是最上乘的布施，要注意到一件重要的事，佛不是在否定布施的行爲，你不能想：“好吧，既然 沒有什麼可以布施的，那就不用去布施了。” 如果你已經了悟到“沒有什麼可以布施的”，你怎麼會想，“那就不用去布施了呢？” 所以，佛做了結語，告訴須菩提，菩薩要把心安住在這個教授上。
XII
接下來，佛問須菩提：“可能以身相見到如來嗎？”身相包括頂髻和金色的佛身等等這些。須菩提說：“不能，不能以身相見到如來。” 這次，實際上是須菩提在給我們教授。那麼這些相是什麼呢？須菩提說，它們實際上代表無相。
當然，在我們的尋常心裏，我們喜歡把佛想成是跟你我一樣的佛教徒，佛是我們的英雄，大明星。當我合掌向佛祈禱時，我禁不住會這樣:我的習性立刻造作出一個特別的身相，從我的角度看，是所謂漂亮的身相。
比如，叁十二相好中的一種就是，據信佛身的高度和寬度是一樣的，這點很難想象，如果我們真這麼看，這就是一個箱子，一個很胖的人。有很多這樣奇怪的事。佛的耳垂碰到肩膀，這難以想象。佛的手指間有網，即使我們詩意地說，佛的手指間有會發光的網，那也沒用。佛的手像鴨蹼一樣。佛的指甲像銅。如果佛要，他的舌頭能罩住自己的整張臉。有許多這樣的東西，超越過我們。
不過，也許我不該說“超越過我們”， 這些相好是不可思議的象征性教授。我們的心有一種複雜性，佛陀做爲我們的參考點，是所謂的理想的榜樣，他與我們不是完全不相關，而是有一些共同之處。同時，他是我們的理想，所以，他理應比我們好，否則，他就只是個普通人，那我們爲什麼要跟隨他呢？所以，他不得不比我們好一點點，或至少比我們好一半，這就是複雜之處。
我們到底想要什麼？自己不知道。有時候，我們希望他跟我們差不多，那樣我們能跟他聊聊，可以跟他溝通。可是，如果他跟我們太相似了，那我們就不能被他啓發。如果他完全超越了我們，那他又不能成爲我們的參考點了，如此，我們到底在追隨誰？
許多宗教相信，神是不可見的，神沒有相。在佛教中，我們有無相之相，這很重要。因爲，如果想成爲理想主義者，至少你要有某種橋梁，這就是爲什麼如來說到身相，他指的是無相。佛接著說：“否則，只要有一個可被識別的相，不管是什麼特征，都是虛假的。”這是金剛乘可以非常有幫助的地方。
有些聲聞乘和純粹的大乘佛教徒可能不明白，爲什麼金剛乘的佛有六只手臂，六條腿等等。金剛乘是這樣辯解的:佛不受相的約束，所以，佛不受只有兩條腿，兩只手的約束。這並不是在說，真實的佛陀有六只手臂和六條腿，只要相對上，佛可以被視作有兩只手臂和兩條腿，就也可以被看作有六張臉，六只手臂等等，我們需要超越這樣的相。當我們的了悟超越了最短和最長， 那麼我們就在談無相。當我們能夠見到相的無相本質，我們就能見到如來。
XIII
此時，須菩提問佛：“在未來的末法時期，尋常的衆生能夠理解和對這個教法有信心嗎？”佛說：“不要這麼說，如來滅度後很多年，還會有衆生欣賞這些深奧的教授，還會有衆生，聽聞了這些章句，就生起信心。須菩提，你要知道，這樣的人不只是在一位佛前，而是在很多很多佛前，種了善根。須菩提，將來任何人，聽聞到這些教授，哪怕是一剎那生起了清淨的信心，如來悉知此人。”
所以，任何人，哪怕只有一剎那，對這種無相，不可量度等等，生起信心，甚或只是在一剎那起了疑問，覺得也許這些是真的，這個人就將要成爲佛的繼承人。爲什麼？因爲這樣的人，不會被限製在稱重量和量度“我”、“人”、“衆生”或“壽者”之中。
這樣的衆生，即使只有一剎那的信心，就不會被法或非法，戒律，道德，對和錯的概念所困。只要我們還困在法或非法，做對的事或錯的事，我們就困在“我”、“人”、“衆生”或“壽者”當中。
《金剛經》是最高等級的經典 — 不需要解釋的經典。與《阿彌陀經》不同，比如，不管你到哪兒，蓮花盛開，你將從花之中再生，還有其它的這類的經典。
XIV
佛問了須菩提兩個非常重要的問題。他首先問：“如來證得了什麼嗎？”也就是說如來證悟了嗎？如來證得了所有的解脫功德嗎？接下來佛陀問：“ 如來有沒有說什麼法？”須菩提回答說，以他的理解，如來沒有達到或證得什麼，如來也沒有教過什麼。
記得嗎，這是部不需要解釋的經典，再也找不到比這更高的了，這是最上乘的經典。在這裏，自始至終都在教授大乘佛教的精華 － 空性。就如同《心經》中的“色即是空，空即是色” 。 但在這部經中，空性是從沒有衆生可作爲慈悲與布施對象的角度來诠釋的。
佛沒有任何身相，這很難觀想或思維。當我們讀到這裏，也許理智上，覺得它有點道理；不過，一旦情緒控製了我們的生命，這些就完全沒有意義了。比如，如果現在地震，或是有致命的疾病，我們就會想向某人祈禱或依靠某人，我們會想要向某些“某人”作供養。
佛教徒通常是向佛菩薩作供養，我們喜歡相信他們收到了我們的供養。當我們供養桃子到佛桌上時，我們就在假想，假設或表示，佛有嘴，不是嗎？我們假想或假設，佛有鼻子，可以聞到我們供奉的香。然而，佛沒有身相，當然佛不只是沒有平常的鼻子或嘴，佛也沒有超越平常的任何身相。佛陀，如他親口所說，是無相的。
假設我們生命中出現了某些內在或外在的災難，我們怎麼辦？我們不是斷見者，也不是存在主義者，會說：“ 好吧, 這就是人生，我什麼也做不了。”作爲佛教徒，我們不能這麼說，因爲我們相信緣起，每個現象都是依照因、緣和果來運作的，我們相信如此。每件事就好比是煮蛋，只要有了煮蛋所需的適當條件，蛋就會被煮熟。
作爲非斷見者，也就是有些常見的人，我們總得做點什麼。不過，我們不只是不得不做，身爲菩薩，我們被鼓勵去做，不僅僅阻止自己的災難，還要去阻止其它所有衆生的災難。
你已經聽到佛自己說，佛沒有身相，如來沒有證得任何真實存在的解脫功德，如來沒有說任何獨立存在的法。
對于發脾氣等小的個人災難，我們知道如何透過止觀禅定等來控製自己的怒氣。可是，我們沒有力量對地震做任何事，所以，本能地，我們向佛祈禱，把我們從這樣的自然災難中解救出來。
XV
那麼，這是怎麼運作的呢？我們想要祈禱，因爲我們沒有別的辦法來消除災禍，我們想要依靠比我們強大的對象，可是這個全能者根本沒有身體或精神的存在，這位全能者既不是證悟的也不是非證悟的，因爲這個對象根本就不存在。這是佛自己說的，我們可被卡住了。
不過，我們真的被卡住了嗎？依據《金剛經》，絕對沒有。以聞、思，尤其是修持無相佛的智慧，佛即是空，空即是佛，離于極端，這就是切斷或淨化所有染汙串習最強有力的方法，這些習氣是造成我們外，內，密所有災難的根源，這就是它運作的方法。
假設有一場地震，我們可以念誦、思維、並修持《金剛經》。或者，如果我們不是聰明的佛教徒，我們可以想佛真的就在那兒，像須彌山一樣大，地震來臨時，佛抓住臺灣，讓它免于震動。不過，這不是最聰明的想法。實際上，如果我們這麼做的話，須菩提會不太高興，或者，只有一點點高興。最好的辦法是，聞、思，特別是去修行無相的佛，這種方法真的可以消除所有的染汙。
XVI
通常，如果我們被問到，一位哲學論著的老師，比如孔子，有沒有教導什麼， 我們會回答說：“是的。” 如果…
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