悟後的實修

　　海天

　　１ 悟與證的不同

　　《壇經》上說，學人但得依持《金剛經》一卷，即得見性。《楞嚴經》上說：“理則頓悟，乘悟並消；事非頓除，因次第盡。”這裏所說的見性、頓悟均是從理上說，是頭腦對本性、理的領會，離證人心之本體，得全體大用尚遠。這是因爲我們長久以來形成的習氣尚未除盡，一遇外緣，又會發生現行，遮蔽本性。

　　因此，見性之後，前面的路還很遙遠。從一定意義上說，見性之後才談得上真正開始修行。

　　２ 修行不可以倒果爲因

　　禅宗祖師也說“理則頓悟，事須漸除”，自心地上的習氣，必須通過切實的修行一步步轉化。

　　學禅的人在這裏易犯的一個毛病就是喜歡玄理，不明心地(自己當下的心地)，不肯切實做修行轉化的工夫。或自以爲是千古第一具大慧根的人，“一悟頓超佛地”，視自心田上的習氣爲無物，坐在那便妄思妄求本性光明，妄持無念狀態，視之爲做工夫；或讀了經典、禅師語錄，便視佛的境界、禅師的見地爲自己的境界、見地，倒果爲因，把他人辛苦修行證得的成果當作自己因地修行的方法，一打坐便在那裏妄求經典上的境界，思量禅師的語錄；平常日用不持戒，不律己，不反觀自照，卻妄稱“平常心是道”，“隨波逐浪”，“酒肉穿腸過，佛在心中坐”等等。其結果是習氣未轉得分毫，修行未有寸進，反因學了許多口頭禅、法語，心田中添了更多荊棘。

　　所以當知經典上、禅師語錄中的見地、境界是他人慧德，是累劫修行的成果；要增長自己慧德，修行取得成果，只有老實從自己做起，在自心地上轉化得一分習氣，便得一分進步。

　　３ 莫妄持“無念”

　　有的人悟明本性是在無念時得，所以見性之後習慣于求取、保持無念的狀態。這是不對的，不說這一念求取是妄，便是這無念狀態的實質也是要認識清楚的。

　　“無念”真的做到了，也只是第六意識一念妄求所得的頑空，與道相隔懸遠；只是以大妄念回避了曆劫習氣的現行，阿賴耶識的種子還在，一旦發起機用，習氣還生現行，果報仍然現前。正如一人治病，病根未除，現未發病，並不算是真正健康。學人未除習氣，雖暫未生起現行，並不是真正的慧德圓滿。了解這一點，便應自覺地于打坐、平常日用處時時體察自心地的習氣、妄念，切實做修行轉化的工夫。

　　修行過程中的“無念”，是指在修行過程中，覺察到自己的習氣、妄念，及時轉化、放下。在這裏，“無”是動詞，是放下、轉化的工夫，“念”是指自心的習氣、妄念。在修行過程中不可以把“無念”當作固定的“空境”來求取；而覺察自己的習氣、妄念，也並不是人爲地立一個“心境”在那裏尋伺、照察。自性本具明覺，只要依法修行，自性自然會覺察、領悟妄念、習氣所在。人爲立一個“心境”尋伺，照察是第六意識作用，是臨時運用的方便法。

　　學人依法修行，心地自然發生轉化，生起種種覺受，其中亦有類似無念的心態。對此，應了解，只要還沒有透破五陰、證入全體，便都是修行過程中心地轉化的暫時現象，其中真妄並存，不可以執持，而應繼續依法修行。關于修行心地轉化的次弟，學人應參照《楞嚴經》卷九、卷十關于透破五陰的次第覺受及其間的陷阱，以及《瑜伽師地論》和其他經典的描述。

　　４ 明心見性在因地上的用處

　　禅宗強調見性起修。見性對于具體的修行有何價值呢？實際上證入本體，顯本覺，有大機大用，悟明本性同樣有其機用。只是習氣未盡，時爲浮雲遮望眼，其機用不得時時顯前，發揮的功用也受習氣深淺的限製。具本說來，悟明本性對具體修行有如下作用：

　　(１)、悟明本性，方知修行的究竟目的是銷妄顯真，恢複人人本具性體的功用。不致于不明修行目的，得少爲足，只求身體康健或一點世俗的聰明；或者貪求神通，盲修瞎煉。

　　(２)、悟明本性，則能懂得身心的幻妄無常，明白修行的用功處，避免走許多彎路。對于人生的生老病死苦，也漸能從中解脫出來，較常人堪能忍受。

　　(３)、悟明本性，更能覺察自己的妄心、習氣，真正在自心地上用功；更能發揮自性的力用，生起勇氣、毅力轉化習氣；也能減少迷妄造業的機會。

　　(４)、悟明本性，才能漸作主宰，不爲環境、習氣牽轉，才有可能從六道輪回中解脫出爲。

　　(５)、悟明本性，才能漸明心、性、法叁者的關系(詳見後文)，修行用功事半功倍。在心地上用功時，才有可能生起方便，具擇法眼。了知法爲修行的工具，不爲法所轉，而能轉法。末法時代，許多人貪求大法，是不明心性。

　　總而言之，悟明本性對修行的目的、方向、修行過程有指導作用，是修行力量的源泉。

　　５ 修行必須從自心地上做起

　　所謂自心地、也就是說每個人的習氣不同(當然也有共業、共同的習氣)，所處的環境不同，習氣發生現行的情況不同，體現爲各自不同的業障、妄念(習氣對自性的障覆，構成修行的障礙，稱之爲業障。習氣是妄念背後的力勢，體現爲妄念。)即便是同一個人在不同的時候碰到的障礙也不一樣。這就要求我們修行必須明心，時時覺察反照自己當下的心念，選擇適合自己的、適合當下的(當機的)心法，對治當下的習氣，及時轉化。

　　許多人不反觀轉化自己當下的妄念，在那裏打妄想，或者是人爲止念、回避妄念，視爲做工夫。比如看看經典、讀讀禅師語錄，在那裏思量：“這裏面有什麼秘密、奧妙？”或者說，昨日坐得很舒服，境界不錯，今天得想辦法把這個境界抓回來等等。坐在那裏一個小時，絕大部分時間在那裏打妄想，這不是在修行做工夫，不過是在造意業而已。

　　修行做工夫的實質就是轉化自己過去業已形成的習氣。所以我們打坐或日常用功，首先要做到當下不打妄想(指有意識的妄想)；其次要明察下意識的妄念流轉，一經覺察，及時放舍、轉化。習氣是累劫薰習而成，有其慣性和力量，必須用意用毅力方可糾正。所謂轉化，實質是改正自己對事物、名相的好惡以及由此而有的貪癡，改變自心只見樹木(部分)不見森林(全體)的狀態。

　　修行就是修正自己的行爲，包括修正爲人處世上的德行和修正心行兩方面。最關鍵則是修正自己心地上的習氣、妄念。

　　打坐是專門的修行工夫。平常日用時較難體察自心的習氣，打坐時借放下外緣及依法修行的力用，能照察內心不同層次的妄念、習氣。在打坐中發現自己的習氣、妄念，應及時放舍、轉化。念佛法門的以一念代萬念，念佛時粗念起時及時轉念，如以舍轉貪、以恕轉嗔，以慧轉癡；起惡念時應轉善念送給對方及他人，起淫念時應轉淨念送給對方及他人；細念起時只不理它，一心念佛，以佛性容攝。(心佛念叁者的關系後文論及)等等，即是打坐轉化的工夫。

　　日常待人處事也是用功處。只要我們抓住在自心地上用功這一修行本質，則日常用功同于打坐用功，也只有如此，才能漸而把工夫做成一片，不致于打坐時象修行人，日常處事又成了另外一個人。有時我們抱怨沒有清淨的修行環境。不可否認，在有條件的情況下找一個清淨的環境專修一個時期，有助于集中時間、心力清除習氣，用功深入到心地的更深層面。但是另一方面我們也應看到，佛說娑婆世界有陰有陽，有善有惡，境界轉化得快，正好修行，修行進步更快。這說明外在環境是否有利于修行，主要看自己是否善加利用。不善利用，即使處身于寺廟叢林，也只看到環境的陰暗面；善加利用，處身其間的社會環境和人際關系反而時時提供反躬自省的機會，幫助你及時發現，轉化內在的貪嗔癡。所以我們應該把自己碰到的境遇看作是對自己最適合的修行功課，把所處的環境看作正好修行的道場。

　　日常用功應注意功在日常中，時時處處正心，把心念轉到當下的事上。坐車、散步等閑空時間回心念佛。

　　另外，平時形成隨時反省自己的習慣很有利于修行的進步。曾子說：“吾日叁省吾身”，反省能及時發現自己的習氣、毛病，便于及時改正。儒家、道家有“功過格”幫助檢查自己的毛病，我們不妨依類每月製一個表格，每日檢查自己有沒有殺盜淫妄的行爲，有沒有貪嗔癡的心念、情緒，是否有該盡的責任未盡，可以做的善事未去做，是否沒有用功打坐等等。若沒有做到處就在表格中做一個記號。只有每天定時檢查自己，才能時時提醒自己清淨身口意，糾正自己的妄念、習氣。另外，寫修行日記反省自己所行所思，能幫助找到習氣所在，找到克服習氣的方法，及時調和心態。這些都是日常用功值得學習的方法。

　　修行就是如佛所說“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意。”“勿以惡小而爲之，勿以善小而不爲”，時時處處行所當行，如是才是真正踏實修行的態度。

　　６ 性、心、法叁者的內在聯系

　　在因地上修行要正確處理好性、心、法之間的關系。

　　修行的目的是除盡自心的妄念、習氣、使本性全露。去除、轉化妄念、習氣、必須依法修行。

　　如上文所述，切實的修行須在自心地上用功，悟明本性對具體修行有指導作用，法是修行轉化的工具。性、法均落實在自心的真實修行上。不可以離開自心地執持無念，本性上無工夫可做，做工夫須是在妄念生起、習氣發生勢用時去做；不可以離開自心去求法。離開自心的修行求佛求法，是心外求佛、心外求法，是對佛、法的貪著、是妄心，不是踏實修行的態度。這是本文論述的重點。

　　從自心來說，自心不可以離性離法。認得自心地，不可以放任無爲，任其荊棘叢生。學禅的人見祖師有時教人“任運騰騰”，不知是師徒之間當機的說法，是用功到極處的轉語。自己未做分毫工夫，便欲放任無爲，是不明自心與自性的距離。不知依法修持，縮短心性的差距。

　　法也是與心、性相關的。一方面，法依本性建立，另一方面，法爲度自心而設。法是聯結、貫通心性的橋梁。比如念佛法門、念咒法門(真言宗)。佛即每個人內在本具自性，所以禅宗說歸依自性佛；咒即真言，本是自性之音。所以念佛念咒即是喚念自性，是依自性建立之法門。念佛念咒須在自心地上念，須發揮轉化自心的作用。了解念佛念咒與本性、自心的關系，才能真正如法修行，達到事半功倍的效果。了解叁者之間的內在聯系，便知信心持念的重要，即相信念佛念咒能在自心地上發揮功用，能喚念內在本性；便知自覺調整自心，悉心體會，做到心佛相應、心咒相應的重要；便能了解心念因法次第生起，轉化，返歸本性的規律，能以正確的態度、方法(方便法)對待心念、心境的種種狀態。了解心、性、法叁者的本質聯系，才能漸具擇法眼，知道什麼是真實法，什麼是方便法。

　　菩提達摩當初預言禅宗六傳之後明理的人多，實修的人少，因此我們一定要時時自警，知道見性、明理只是修行的一個方面，要修行進步，有成果，必須切實在自心地上依法用功，踏實修行。

　　願我們共勉！

　　禅刊 2000年度第六期

《悟後的實修(海天)》全文閱讀結束。