..續本文上一頁定了。林先生是臺灣诠釋學的權威，從诠釋學來說，它是一種權威诠釋。就是說對神谕，我們後來只能解釋它，去體會它。而在儒家、在佛教、在道家，這個終極真理：道家就是“道”，道是什麼呢？不可道。因爲“道可道非常道”。佛家呢？是佛性、心性，心性是什麼呢？不可言說，不可思議。如果我生活在宋代，假定問學誠法師：“佛祖西來意？”他能給我拿棒子，“梆！”給我一下，我可能馬上開悟：“哦！不可言說，不可思議。”而儒家呢？就是求“升”，實際上是在不斷地提升自己的道。
林安梧：是這樣的，在東方宗教和西方宗教，的確是在整個構成、整個性質上不太一樣。我們的經典基本上是交談性的經典，不管儒、道、佛，它不是個“啓示”的經典。所以他最後所信仰的終極對象，就以Paul Tillich所說的“終極關懷”來講的話，宗教是個終極關懷。我們最後所說的用“道”這個字眼去說它，這個道就是我剛才所說的“道通爲一”，“教出多門”，我們是因道而立教，他們是立教而宣道，這一點不同。
我最喜歡舉一個有趣的日常器物爲例，我們是用筷子吃飯，西方用叉子吃飯，筷子吃飯跟叉子吃飯有學問。把它翻譯成哲學語就是：筷子是主體，通過這個中介者連接到客體，關聯在這塊，而且是它必須構成一個整體達到平衡跟和諧，你才能舉起這個客體，這是我們東方裏面的。西方用刀叉，主體通過中介強力侵入客體、控製客體，這個不同，這裏代表兩個傾向。
西方所使用的語言是強勢語言形態，我們基本上是弱勢語言形態。就像剛才學誠法師提到的，我們的溝通要從“可說”進到“不可說”，從“有”進入“無”，從“有”進到“真空”，最後回到“空”。所以在我們的文化傳統談到儒道佛，講到“和而不同”這些互動，就很有意思。所以在這裏以儒家來講的話很強調“述而不作”，其實不止儒家述而不作，道也是，佛也是。它是一個傳統的延續、轉化的發展。它比較不是抓住某一個話語，作一個題，經過一個所謂論辯的過程帶來新的發展，它裏面有一個诠釋的發展，诠釋、轉化、創造、發展。述而不作，其實是以述爲作，這樣一步一步發展。
而談到儒道佛在這裏其實它很有意思的，其實在修養功夫論上它也有相關聯，但它也有重點。剛剛大家都提到了，儒家強調自覺，覺性，當然儒家也有其他。道家講自然，道法自然。佛教強調緣起性空，一切放下、自在。基本上是這叁個字，一個自覺、一個自然、一個自在。那怎樣自覺呢？他強調這個“敬”，誠敬的敬，敬而無妄，不虛妄，很真實的；道家也談“靜”，甯靜的靜，甯靜致遠這個靜；佛教也講“淨”，是淨而無染，幹淨的淨。所以是同樣叁個Jing字，用現在普通話國語念是接近的，當然用閩南話、廣東話會稍微區別一下，因爲古音韻裏會複雜一點。
林安梧：我很同意剛才主持人的一個提法，就是我們現在談這個彙通，談叁教的合一，我不主張它叫同源，因爲它是不同源，儒道講同源，佛教不同源嘛，他畢竟從印度來的。講同源，因爲明代中葉也有談叁代同源，叁教統論，這個同源是在理上說的同源，在道上說的同源，不是時間的同源，也不是空間的同源，所以那個差異性一定要保持的。因爲差異性的維系、保持，是人類進到二十一世紀的現在，特別在現代化之後是很重要。現代化之後，我們必須對現代性的普同性、一致性，提出一些批評，而具有這些批評能力的，在我們古老的叁教傳統裏基本上是有的。我今天代表儒家立場來說，但是我基本上也認同道跟佛，還有其它宗教，特別我常跟很多朋友說，這十多年來，使我受益良多的是來自于道跟佛。儒家談自覺，這個覺性必須回到天地，道教最強調“天地”了。佛教講緣起性空，你要放下，你要證得阿耨多羅叁藐叁菩提，這個覺性如何可能啊，另外的覺，就是你要能放下，所以它有它的彙通處。
我們談這個問題的時候，其實是個彙通，這個彙通當然是個起點。大會主辦單位很會挑，天時地利人和，它先挑人和處爲起點。論天時、地利，我想，澳門真的不算是特別好的地方了，大家一定會這麼說。但是從“人和”作爲起點，才有所謂彙通。人跟大自然，跟自然之道不同的地方，人參與天地之造化，他參與以後是要維系這個常道的。自然之常呢？道教講：“知常曰明，不知常，妄作凶。”這個常很重要。但不是說任它自然就可以，是人參與以後，達到第二度的和諧。這個部分一步一步來，今天這樣一個發展，在我們華人社會裏面，其實一千多年已經發展過好幾個高度，只是現在到了新的年代。
佛教裏，你看佛經，翻譯成多少漢字的佛經了？幾乎都翻了。但是，佛教的高僧，即使讀再多的經書，包括玄奘，還是同意要依法不依人。依據佛法，不是依據人。依義不依語，依據的是義理，不是依據話語。依了義不依不了義，你依據的是究竟了義的，不是依據不究竟了義的。所以它基本上到最後，原原本本的東方佛的出世，誕生了《六祖壇經》，這時候不再是“如是我聞”了，他有一個新的發展。我覺得這個是華人的，中華民族的一個偉大成就，也是儒，道，佛的一個發展。就儒家來講，宋明理學也是儒道佛的一個融通、發展。在臺灣，我覺得宗教教團各方面也朝這個方面發展。
這些年來，我們在海峽兩岸互動來往，溝通很多。特別是最近這十年來，進步非常的快、非常的好。我就很期待，我們用筷子的精神，有平衡、有和諧、有同等。我想未來華人世界可以成爲全世界一個非常好的範例－－如何保住多元，又如何能維系同等，維系平衡，在21世紀非常重要。現在我們談聯合國，談歐盟，老早聯合國在中華民族就出現過了，周天子不是聯合國總部嗎？那不是歐盟嗎？所以我在這裏順便呼籲一個跨時間的對話，“我們各個大學多注重我們古老的學問，這古老學問裏頭隱含了很多現在我們所忽略的。”我們教育系要有教育史，我們政治系要有中國政治史，我們社會系要有中國的社會史。我有一點感觸就是，在華人的大學裏面，有一些慢慢不見了。一樣的，我們宗教裏面現在有這麼多互動融通。你講了，孔漢斯他研究了，這方面深入了。像Smith Huston“人的宗教”，對華人宗教也都深入了，這是非常可貴的。所以，今天從這裏內部對話，這個內部對話是主持人客氣說的，因爲它這個內部必然通向外的。就好像儒家談的“內聖”，它必然通向“外王”。沒有一種只有內聖沒有外王的內聖，也沒有一種只有外王沒有內聖的外王，我想它本來是內外通的。教是會通裏面，其實最後回到人，但是人要回到天地。我常跟一般年輕朋友說：“這個時代，現代性一直太強調“我的”，現在要把其中“的”字去掉，回到“我”，再把“我”放回到天地，這個世界就會美好。”我想我們在談對話，大概比起我們叁十年前儒耶對話的時候已經好多了。所以這是一個好的、新的時代，這是一個文明多元互動融通的年代。
名詞解釋“一闡提”
“阿耨多羅叁藐叁菩提”
儒釋道世紀對話(叁)
作爲中華文化的叁大支柱如何應對新世紀各種局面的挑戰？儒家的敬、佛家的淨、道家的靜--祖宗有這種遺産，我們也有這種智慧在祖宗遺産上再向前走，找到解決個人心性，乃至整個社會如何科學地、正確地對待21世紀挑戰問題的辦法。儒佛道叁家代表皆指出，“坐而論道，不如起而力行”。中華民族性應該是積極入世的，這就是起而力行。
許嘉璐：當前無論是宗教，還是整體的民族、文明，還是我們每個人，都面臨著一種挑戰和沖擊。有些人以自我爲中心，這是與我們中華民族的理想相悖的，比如科技爲中心，它就忽視了人文、忽視了人與自然的關系；然後個人爲中心，連家庭的和諧都難以維系。林先生剛才感慨的，有關中國的學問，真正有敬、靜、淨研究的，在大學裏是鳳毛麟角。佛道兩家，包括叢林，恐怕也躲不開當今社會上浮躁、奢靡與聲色。
作爲中華文化的叁大支柱－－儒釋道，如何應對21世紀？用湯因比的話說，他沒有看到今天，沒有看到新世紀的經濟全球化的浪潮。他的一個基本學說是挑戰與應戰。我們面臨挑戰，如何守住自己文化的根？既要借助經濟全球化、科技昌盛的部分，我們不能夠離開這個浪潮，同時又對它的負面影響，能用儒家的學理、佛家的佛理、道家的道理，正確地剖析，有效地應對。我覺得似乎不是叁教本身的事情而已，亦是中華民族昌盛與衰弱的關鍵。
林先生說到儒家的敬、佛家的淨、道家的靜，叁個jing。宋明理學特別強調的敬，當然與孔夫子並不違背，比如“吾日叁省吾身”，這叁省是敬的外在表現。現在誰在叁省吾身哪？很少。回到家“叁算”--今天又多少進賬，股票又跌了，上海股市又跌了，我什麼時候清倉。舉這個例子來說，恐怕這是我們叁家共同的願望：就是要正確地面對自身的異化問題。這恐怕是全民族要思考的問題，每個人都要思考的。我想聽聽學誠法師，你們佛家怎麼看這個問題的
學誠法師：許委員長的這個問題很有意義，如何來面對挑戰，如何來應戰，這就關系到如何對待不同文明。現在常常聽到，文明究竟是在進行對抗還是對話。我們提倡和諧，就能夠處理好不同宗教、不同文化，不同文明的差別、差異。和諧就是對各種文明、各種宗教的不同的主體的尊重，大家是平等的。
佛教裏邊有四悉檀--世界悉檀、對治悉檀、各各爲人悉檀、第一義悉檀。其中的世界悉檀，就是在社會上，大家普遍認爲的行爲規範和學說，佛教也承認這樣一種說法。唯獨最後的第一義悉檀就不同了，不同于其他的文化、其他的學說。各各爲人悉檀和對治悉檀，就是佛陀要對治衆生煩惱的一個具體手段，對整個社會來講，強調的是世界悉檀。從世界悉檀就會落實到每一個人，不管信佛教的人也好，還是不信仰宗教的人也好，都會面臨自己…
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