什麼是佛法

　　眼前有些善男信女，還抱著一腔“憂惶”、“悲痛”的心情，認爲佛法在走厄運，法有被消滅的危險。另一方面，又有些人根本就沒有研究過佛法，也敢輕率地肯定佛法爲迷信、爲落後思想，武斷佛法在社會發展的進程中必須會爲時代所遺棄。很顯然，後者這種形式主義的錯誤看法，完完全全是從前者善男信女的一些錯誤言論與行爲所激發起來的。這是沈壓在佛法上面的一個舊包袱。因此，我想霸蠻運用自己的一點氣力，來說明一下佛法的本質，以糾正這些錯誤的思想與看法。讀者如在下面發現有歪曲佛法的地方，我誠懇地請求讀者毫不吝惜向我多提意見。

　　我有一位熟識的老修行，他早就感傷叢林裏沒有了佛法的氣息，獨自跑到市區附近一個破廟裏過著他的鋤頭主義生活。因他爲人誠樸、和藹、又從事勞動生産，過著自食其力的生活。左右鄰居都認爲他是一個本色出家人，對他都相當好。解放後，他的生活也越來越好，身體也越來越硬朗。

　　有一天，我落宿在他破廟裏。他照顧我吃了飯又照例遞給我一碗茶後，他靠近我坐下。出乎我意料之外的，他探身向前低低地問我：“你看，佛法是不是還能存活下去？”

　　我愕然望了他一眼，逗得我反問他說：“你講，什麼是佛法？”

　　他嗫嚅地說著：“這，這……”幾乎說不出話了。

　　我說：“我與你的看法絕然不同。我認爲我們這些自認爲釋迦弟子的已經是“無”佛法了，因而更談不到能不能存活的問題。”

　　他說：“我也同意你這種看法。你想，有許多人說他不是佛教徒，他又住在廟內，或加入了佛教團體，或者在家裏看經念佛；說他是佛教徒吧，從他的腦頂一直嗅到腳板心，又實在嗅不出一點佛教徒的氣息。”

　　我說：“我的意思，不是你這樣說的。”

　　他說：“照你，又怎麼講？”

　　我說：“我問你，四攝、六度是不是佛法？”

　　他說：“佛說的，怎能說不是佛法啦。”

　　我說：“你想想看，四攝六度中，那一攝、那一度不能在新時代裏存活下去？”

　　他笑盈盈地說：“如劈旃檀，片片皆香；你又能叫我說那一片旃檀不香哩。”

　　我說：“慘痛或慚愧就在我們這些自稱是釋迦弟子的人的身上，這種旃檀的香氣太少了。”

　　他喟然地歎了一口氣，說：“惟其如此，所以佛法就不能存活下去了。”

　　我說：“菩薩，你又搞錯了。現在是香氣過于微渺，或者說根本沒有香氣，而不是香氣散放不出去呀。”

　　他點點頭，說：“是的。”

　　我說：“你的病根，仔細分析一下，就是將寺廟，僧尼這些形式認成了實相般若——識成了佛法，忘記了這些形式只是表現佛法的工具。而且好像還忘記了眼前這些工具，百分之九十以上幾乎都不能表現佛法了。因爲你的思想對于這個道理混淆不清，所以就形成了這種錯誤。你還來苦惱地問我“佛法是不是還能存活下去？”

　　他猶豫了一下點點頭說：“你說得是。”

　　此後，我們兀坐相向，默然不語。我實在有點兒耐不住這種沈寂，只好又故意地向他挑逗說：“你說四攝、六度法中，爲什麼皆以布施排居第一位？”

　　他興奮地回答：“假如我們不能如實地修習布施，則其余的叁攝五度必將流入邪行；一切佛法，也將變成了不能饒益衆生的空話。”

　　我對他這種“一針見血”的透辟說法，也只有心誠地向他連連點頭。

　　他又補充著說：“離開了泥土水分，枝葉繁茂的果樹是生不出來的。衆生，就是菩薩成就無上清淨功德的泥土水分。菩薩如不欣躍地依止衆生，菩薩是將無行可修、無道可成的。”

　　我說：“我們平常不是唱著“布施度悭貪”嗎？”

　　他說：“是呀。”

　　我說：“我們能不能這樣說：布施，是佛法；悭貪，非佛法。”

　　他尋思一下，說：“根據一般的觀點，是可以作如是說的。”

　　我說：“悭，就是吝惜自己的財物而冷酷無情，遇見衆生陷入饑餓、厄難、痛苦、死亡的時候，還能漠然無動于衷，拔一毛而利天下都不肯做。”

　　他微笑著說：“你講得很通俗、很具體。”

　　我說：“貪，就是爲了增積自己的財富，還要更進一步地利用欺騙、權勢或其他不法的行爲去剝削別人，殘酷地吸吮別人的膏血以肥膩自己的身家。”

　　他喪氣地回了我一個“嗯”，並用喪氣的面孔望著我。

　　此後，我們又兀坐相向，默然無語。也許他也有點耐不住這種寂寞吧，忽而一道喜悅的光輝從他的眼角掠出，睛光一閃，他又斂容向我說：“古來有“葉公好龍”這樣一則公案，說葉公好龍，門窗楹壁、幾案盤盂之上，幾乎都畫滿了各色各樣的的龍形，起坐食息，無不注賞以爲樂。天上的龍聽到了，竊然自喜，以爲葉公真是自己的一個知己。等到這一條真龍從空宛轉飛躍而下的時候，葉公卻幾乎駭昏了、駭死了。我想我自己同許多崇信佛法的四衆弟子，的確有點“葉公好龍”的風味。”

　　我因他引喻微妙，亦不自覺嗤嗤而笑。

　　他說：“佛法講布施，不是有財施、法施、無畏施叁個系列嗎？”

　　我說：“是呀。”

　　他說：“布施的對象，就是衆生。離開了衆生。菩薩的布施功德是紮不穩根的。”

　　我說：“是呀。離開了我這一位衆生，你現前的法施功德就紮不穩根了。”

　　他也故意地呵斥著說：“不要調皮。你回答我的這個問題吧，菩薩布施功德，爲什麼要在衆生身上才能紮得穩根呢？”我說：“因爲衆生不是頑冥不靈的木偶。”

　　他說：“這話怎麼講？”

　　我說：“因爲衆生有“離苦得樂”的欲求。”

　　他說：“是呀，我們必需將自己的生命與衆生的生命相融化。關心衆生的生活，了解衆生的境況，深刻地體驗衆生苦樂心情，幫助衆生去解除束縛、壓迫的痛苦，滿足衆生快樂的願望，我們才能完成布施功德，我們的布施才能紮得穩根。”

　　我說：“在過去舊社會裏，我對于你這種說法，是能夠完全同意的，但是在眼前翻天覆地的大革命時代，現實生活給了我最珍貴的教訓，我覺得內容還有加以部分修改和補充的必要。”

　　他迷惘地望著我說：“你講吧。”

　　我說：“佛法是強調“平等”的，如說“一切衆生，皆有佛性”、“一切衆生皆具如來智慧德相”、“清淨平等”、“平等佛性”這一類的詞句，是充滿在大乘經論裏面的。這意思就是說佛、如來，並不是什麼高高在上的特殊階級，任何衆生皆能加強自己的學習、改造自己的思想，任何衆生皆能徹底發揮爲人民服務的精神。也就是說任何衆生皆具有覺悟的可能性，皆能“放下屠刀，立地成佛”。佛並不比衆生多一點什麼，衆生也並不比佛減少一點什麼。不過是一個見得到，做得到，一個還未見到、未做到，或者說自甘墮落不願見、不肯做而已。這還是側重學習、文化方面平等講的。在物質生活方面，印度原始的佛教製度我們不說了。中國當唐朝馬祖建叢林、百丈立清規的時候，就極力主張共同勞作、共同享受。百丈衰老了，大家尊敬他、愛護他，私自將他的農具隱匿起來，不忍他一道兒同大家在田間勞作，恐怕累壞了他年老的身體。但是他卻以“絕食”抗拒大家的意見，堅持參加集體的生産，故有百丈“一日不作，一日不食”的美談。世尊住世時，爭著爲他年老眼花的弟子穿針。有許多僧尼在百裏之外化到齋糧了，即使途中饑疲不堪，他認爲齋糧是以大衆的名義化緣來的，在廟內大衆還沒有受食的時候，自己先在路上私自吃了，這是違反戒律的，對大衆不起的。因此他甯肯忍受饑疲，而不願私自侵損大家的權益。他們這種行爲，雖似乎有點過于迂拘，但他們的這種精神確是值得我們歌贊的。流風遺韶、頑廉懦立。自在過去舊社會的叢林裏，即使是一個慣于侵損剝削大衆師傅的貪汙份子，在真理的威嚴底下，也不能不被迫地俯首承認“利和同均”、“粒米同餐”的佛法生活是優越的、是正常的，而只有暗自讓矛盾的痛苦扭絞著自己的神經。這深刻地說明了佛法的實質是反階級壓迫、反階級剝削的。”

　　他說：“你現在所引用的“利和同均”、“粒米同餐”，與俗話說的八兩，半斤，二五一十，字形、字音雖不同，而所表述的事實卻是一致的。我們有些佛教徒，幾乎知八兩而不知半斤、知二五而不知一十，于是本自博大精深、圓融無礙的佛法，被這些佛教徒弄混淆了。”

　　這樣，由于他過分對我的刺激，使我又加深了一分感觸。因而我對他說：“菩薩！恐怕我們有些釋迦弟子連“八兩”、“二五”都不能如實地真正知道呢。你想：八兩半斤、二五一十，在實際上所诠表的還不是一個同樣的數目麼，如能在實際上真知“八兩”、真知“二五”，斷不會在實際上不知“半斤”、不知“一十”的。舉例說，我們成天按時敲得木魚震天響，高唱“衆生無邊誓願度，法門無量誓願學”的偈語，甚且強調“自性”一詞，興奮地唱著“自性衆生誓願度，自性法門誓願學”。關于“自性”一詞，我真不懂，我們自己是如何體會的？如言離了現實世界裏面的衆生，額外還有“自性”，額外還有“自性衆生”。把佛法、世法生硬地打成了兩橛，這是近乎外道的邪解。但是我們卻不能關心現實衆生界的生活，不能與衆生氣自相貫、血脈相通，不能把大夥兒的甜酸苦辣，喜怒悲歡融成一片；我們只成天按時關著山門高唱偈語，這能說是真知“八兩”、真知“二五”嗎？正是你前面所說，我們所好的是畫龍，一旦真龍破空飛來的時候，我們反而駭得要死了。”

　　我靜靜地盯了他一眼，隨又說：“嚴正的事實告訴我們，我們日常生活資料粒米縷絲寸椽片鐵，莫不浸透了勞動人民的辛苦血汗；而廣大的勞動人民，卻終年累月過著牛馬奴役的艱苦生活，有時還要在饑寒疾疫的地獄裏面掙紮。許多騎在勞動人民頭上不勞而獲的剝削階級卻反而過著窮奢極欲、荒淫無恥的糜爛生活。種田的無飯吃，不種田的肉湯淘飯，卻反而皺著眉頭嫌油膩了沒有味道。這是不是釋迦弟子所向往的平等世界？釋迦弟子對于這樣現實的腐朽血腥罪惡世界，是不是應該有個善惡是非的分辨…

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