第 第 第
六 七 八
識 識 識
共 器
變
的 界
不 的
共 根
變 身
客
觀
世
界
前五識所緣的色聲香味觸，即外部的客觀世界。用佛學說，即衆生共變的器界(世界)及各自所變的根身(身)。此皆阿賴耶識所緣的相分，與彼見分，皆是念念生滅，前後變異，相似相續，非常非一的。第六意識爲前五識的分別依，能與前五識同處色聲等境。第七識爲前六識的染淨依，第八識爲前七識的根本依、種子依。八識五十一心所，皆是我們精神的混合體，有聯系而又有區別的。我要把上面已說的話，重說一遍：精神是具有強大力量的，無有體積、無有形相、無有色聲香味觸，是不能以眼見、以耳聞、以手扪的。精神即心。正因爲無有體積、無有形相，我心佛心衆生心，才能圓觸無礙，互攝互入，一室千燈，光光交映。主伴重重，無盡無盡。
我在上面曾說五十一心所中的受心所即感情，思心所即意志，欲心所即欲望。現應先交代清楚。《成唯識論》卷二說：““受”，謂領納順、違、俱非境相爲性，起愛爲業——能起合、離、非二欲故”。境相：複詞，即環境。環境中的人、物、事，皆能刺激人們的生理心理，引起苦樂憂喜的反應。受，即能感受此苦樂憂喜的情緒。能引起喜樂情緒的，稱順境。人們對之則起合欲，未得欲得，已得欲不失。能引起憂苦情緒的，稱違境。人們對之則起離欲，已得欲排除，未得欲永不得。非順非違的，稱俱非境，當然只能起非二欲了。人們的生理組織，大體相同，在感受上，差距不會太大，順境違境，比較易于確定。人們的心理活動，也就是精神生活，在感受上，可能存在著本質上的矛盾。什麼是順境？什麼是違境？那就只能具體情況具體分析了。值得注意的是：受，不但能感受自己的苦樂憂喜，還能感受別人的苦樂憂喜。“看戲流眼淚”，“一人向隅，滿座爲之不歡”，“安得廣廈千萬間，盡庇天下寒士俱歡顔”。這難道不是絕好的證明嗎？受，應該是人身中的至寶。不能感受廣大人民苦樂憂喜的情緒，是不能革命的；不能感受廣大人民苦樂憂喜的情緒，也是不能學佛的。
《成唯識論》卷二說：“欲，謂于所樂境，希望爲性；勤依爲業。”能激引身心喜樂情緒的順境，即所樂境。合欲，即是希望。如何滿足自己的希望，使所樂境成爲現實生活，這就需要付出辛勤的代價了。如能把欲心所同受思兩個心所結合起來學習，那就更容易理解了。生活本是有機的聯系，我們是應該把許多有關的名詞聯系起來學習的。佛書中常將“貪欲”、“欲愛”連綴成詞，欲在我們生活中是很不簡單的。一般地說，財色名食睡，稱五欲，皆是衆生樂意追求的。食與睡，基本上在維護生存。色欲，主要爲性欲，是在要求種族繁衍，要求生的變相綿延。名譽欲，在要求生的光彩。財，金錢欲，有些人追求金錢並不是在滿足生活、方便生活，而是在借以顯示生活的豪華、特殊，表示高人一等。人是十分複雜的，當然不能用五欲概括人類的欲望。但從五欲分析，幾乎皆是與“生”相聯系的。欲生不欲死，似乎人類最基本的欲望。不惜自我犧牲，以維護廣大人民的生存和生活美好，這又是人類的最大美德。這樣做，似乎也是發揮了“生”的最大價值，幾乎沒有一個不重視“生”的。“生”究竟是什麼？“生”的意義和價值又是什麼？這是我們每個佛教徒都作出回答的。因爲我們要“了生死”、要“度衆生”，都離不了一個“生”嘛。佛學不僅強調無我，還強調無生嘛。剝削階段殘酷地剝削工人和農民，到底爲什麼？還不是爲了滿足他們不勞而食的寄生生活，爲了滿足他們窮奢極欲荒淫無恥的罪惡生活，被剝削者起來摧毀人剝削人，人壓迫人的舊社會製度，難道不是爲了要使天下後世的人，皆能各遂其生各樂其生嗎？使“生”再來受壓抑、淩辱和痛苦嗎？一般地講，人皆欲生不欲死。這是人類具有曆史的普遍現象，佛弟子是有責任研究的。
《成唯識論》卷二說：“思，謂令心造作爲性，于善品等役心爲業。”品，類義。善、惡、無記、品類有別。等，等取惡品、無記品。欲的本身，不是善，不是惡，而是屬于非善非惡的，無記性的。判斷欲的善惡，主要看欲什麼？采取什麼手段以滿足自己的欲望？思，就是爲了滿足欲望而采取的手段。有叁個步驟：一、審慮思，對所采取的手段，進行審慎考慮；二、決定思，審慮成熟，做出決定；叁、發動思，既已做出決定，即發動身口業去實際造作，這裏面就很可能有善有惡了。前二步驟，純屬內心活動，是意業；後一步驟，是意識發動身口去實際執行，爲身業口業，當然也還有意業。這完全是意志的體現，因而我在上面說，思即意志。
《成唯識論》卷二說：“想，謂于境取像爲性，施設種種名言爲業。”施設名言，只有第六意識有此作用，這就不是用七八兩個識講的了。于境取像：五俱意識在緣于外境時，能仗托境的本質，變起一個影像，爲自家親所緣緣。並能在這個影像上施設名言。這同我們日常生活中的常識，完全相反的。因而是值得我們認真研究的。常識認爲，一、我們眼意二識緣于外境時，能直接見到外境，不承認仗托外境作爲本質，變現一個影像；二、名言能直接施設到外境上。究竟是佛學正確？還是常識正確？我是傾向于佛學的，想談一下自己的看法，請同學們分析。
一、例如十個人看一棵樹時，因站的位置有前後、中偏的不同，視覺器官的健康程度不同，心力的專注程度不同，十個人所看到的樹，肯定是不能一致的。如果不是依托樹的本質變起一個影像，請問：能拿什麼來表現這不一致呢？難道一棵樹的本身能形成這樣的不一致嗎？
二、十個人看樹後，十個人的思想中皆有這一棵樹的影像。甚至做夢，有時這棵樹的影像還能出現于夢中。請問：如果不是依托樹的本質變起一個影像，這影像又是從哪來的呢？
叁、約時間上說，樹是在不斷地運動變化，決不是靜止的。約空間上說，樹是與周圍事物互相牽涉互相影響，決不是狐立孤立的。在客觀實際中的樹，是動的活的。我們依托樹的本質在自己心中所變的影像，是靜止的、是孤立的、死的。名詞，是表達我們內心的印象而印象在一塊兒的。決不能施設到外界的境上，如椅如桌、如飯如菜、如人如牛等等名詞，能施設到彼實物上去嗎？生活的事實已完全徹底證明那是不可能的。但在日常生活中，名與實若水乳溶化，分解不開。妄想的堅固執著，不能想見。佛學認爲名與相皆是主觀妄想所勾畫，必須截斷妄想，離名離相，始能有契于客觀實際之真。此點極重要，就順便拈出。
《成唯識論》卷六說：“信，謂于實德能深忍樂欲，心淨爲性；對治不值，樂善爲業。”實德能，是信的具體內容；深忍樂欲，是信的質量標准。我們強調要信——信什麼？即信實、信德、信能。實，即實事實理。實事，即緣生的事物；實理，即從緣生事物中所顯示的二無我理。緣，條件。佛學認爲宇宙間的一切事物，皆是在一定的條件下産生的。所謂“諸法從緣生，諸法從緣滅。”“此有故彼有，此生故彼生。”事物從緣生已，它的生住異滅整個過程，也皆受一定的條件製約。這是不以任何人的意志爲轉移的。人爲萬物之靈，具有主觀能動性，如欲身體健康、精神愉快，也必須具有一定的條件，或創造一定的條件。不然，也只能陷于主觀的空想。“諸法從緣生，諸法從緣滅”。這是客觀事物的一條規律。佛就是這一條規律的發現者、運用者和宣傳者。盡十方叁世諸佛神力，也是改變不了這一條鐵的規律的。“般若爲諸佛母。”不修習深般若波羅密多，也是不能成佛的。實事，實際上是指緣生法的規律。十法界的凡聖染淨因果，莫有一法不是衆緣和合所成的，事物的生住異滅，既皆受一定條件的支配；又能作爲條件，去影響其他的事物。我們要從中找出事物絕緣孤立的自體，當然是不能的。不幸的是，我們在日常生活中，總覺得事物是有個體的，是有絕緣孤立的個體的。此即法執，此法我執。五蘊緣合，假名爲身，假名爲人，若身若人，實非絕緣狐立的自體，我們竟又執此莫須有的自體以爲我，是發現我執，或法執我執。佛學認爲我執法執，皆是主觀上的執著，主觀認識上的錯誤，在客觀實際上，是沒有的、空的。佛學上揭示的二無我理，是符合客觀實際的，真實不虛的，不變不異的，因又強名之曰真如。具體地說，即我空真如、法空真如，或二空真如。在緣生法中，找不出我法實有的自體，故二無我理，是依緣生法顯示的，非離日常緣生法外，還有二無我理。實事實理，並不在這紙面上，也不是我這支筆寫得出來的。同學們必須抓緊這點線索，向自家的日常生活中去觀察實事實理、思索實事實理、體驗實事實理。請記住！若對實事實理，沒有深忍樂欲，是不能算作信的。
實事實理，是法寶。德，即具有真淨功德的佛寶、僧寶。佛、梵語，譯言覺。具有自覺、覺他、覺行圓滿叁義。自覺，自己明徹了實事實理，堅持二無我理，作爲根本原則，廣修六度萬行，不斷地改變緣生事物，能使染者轉爲淨，凡者轉爲聖。覺他：化導衆生，使之亦能明徹實事實理，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，上宏佛道，下化衆生。覺行圓滿：世尊自覺覺他的功行，皆臻究竟圓滿。問：佛的覺他功行，既臻究竟圓滿，衆生即應度盡，爲何我等還凡愚？曰：覺他功行圓滿，是說佛理無不徹，事無不達，任何機感，皆能隨緣攝化，這是等覺菩薩都做不到的，並不是說衆生已被佛度盡了。僧有聲聞僧，菩薩僧。聲聞僧側重自度，菩薩信自他平等，悲智雙運。是擔荷如來家業，紹隆佛種的佛門英雄。
信能——信我自己和一切衆生，皆是緣生事物，根據具體情況，創造一切條件，是完全可以改變的。是能夠逐步通達實事實理的。是能夠逐漸掌握二無我理，用以改變緣生事物，成爲高僧大德，向著佛菩薩的光明大道邁步前進的。信仰叁寶，必須落實到自己，使之成爲叁寶的組成部分。現在，不是叁寶需要我們，而是我們迫切需要叁寶。我們每天在佛前誦持叁皈依時，就充分表達了這個意願。
深忍樂欲——深，是忍、樂、欲的副詞。忍，許可、印證的意思。對自己信仰的實事實理，通過觀察、分析、體驗，認爲是正確的，可以信賴的，在思想上已經認可了，沒有什麼猶豫了。但是還不夠，還必須要求有適當的深度，通過日常學與修的實踐，認解日益明確具體，認爲佛教的理論—法寶，就是我們日常生活中，有些也是能證實的，完全可以信賴的，的的確確是自己可以放舍身命的地方，勇往直前，萬牛挽不回頭，這才可以說是信——正信、深信。
樂，愛樂。深樂——對于具有真淨功德的佛寶僧寶，要能激發真摯的感情，至心愛樂，無比欣慕，才能叫著信佛信僧。
欲，欲望。深欲——強烈的欲望。自己既然信仰叁寶，就要強烈要求自己能成爲一個真實的叁寶弟子，對于了悟佛法(實事實理)，就應該懷有強烈的欲望，虛心學習，孜孜不倦。盡管自己還不能成菩薩成佛，但深信自己是具有佛性的，強烈要求能把佛法與日常生活聯系起來，一點一滴認真去做。檐水總能滴穿階前石，沒有鐵杵不能磨成針的。口說信仰叁寶，卻把自己擺在一邊，這是很危險的。同學們，信仰叁寶，並不是那麼簡單的事。我自己在這方面就是很慚愧的。
將深忍配合實，深樂配合德，深欲配合能。這是就它的側重點講的。一般地說我們對實德能，皆應有深忍樂欲，皆應有深刻的理智認識，皆應有深厚的真摯感情，皆應有深沈的強烈願望。
心所注解，應以《成唯識論》上的爲標准，我不再重作注腳了。想補充的，亦暫止于此。
精神只有力用，沒有形相，是不能以眼見、耳聞、手觸的。世親于無形相中，爲我們勾畫出八識五十一心所的一個系統，今天還有它現實的意義。我們是能從中受到啓發和教育的。但本論的主題思想，是“一切法無我”。我們應于百法中理解人無我和法無我的旨趣。真正的二無我理，確確實實是不可思義的，不是在心思言議中尋覓得出的。也許同學們聽到“不可思議”四字，就神喪氣沮，認爲佛法難學。其實，並不是這麼一回事。就是在我們日常生活中，也幾乎沒有一物一事，是能思得出議得出的。例如：熱如思得出，議得出，我們就用不著安裝暖氣設備了；冷如思得出、議得出，我們就用不著安裝冷氣設備了。大米白面，如思得出、議得出，就用不著農民辛辛苦苦作田了，天下也不會有餓殍了。火如思得出，心將被燒；火如議得出，口將被燒。黃金思得出、議得出，天下的乞兒皆將爲百萬富翁了。佛如思得出、議得出，我們皆將立地成佛，用不著上殿、坐禅、學習經論了。日常生活中的事物，皆是心思不出、口議不出的，何況“一切法無我”。只有認認真真修習禅定，才能觸發真實智慧。
《《大乘百法明門論》的探索》全文閱讀結束。