第 第 第
六 七 八
识 识 识
共 器
变
的 界
不 的
共 根
变 身
客
观
世
界
前五识所缘的色声香味触，即外部的客观世界。用佛学说，即众生共变的器界(世界)及各自所变的根身(身)。此皆阿赖耶识所缘的相分，与彼见分，皆是念念生灭，前后变异，相似相续，非常非一的。第六意识为前五识的分别依，能与前五识同处色声等境。第七识为前六识的染净依，第八识为前七识的根本依、种子依。八识五十一心所，皆是我们精神的混合体，有联系而又有区别的。我要把上面已说的话，重说一遍：精神是具有强大力量的，无有体积、无有形相、无有色声香味触，是不能以眼见、以耳闻、以手扪的。精神即心。正因为无有体积、无有形相，我心佛心众生心，才能圆触无碍，互摄互入，一室千灯，光光交映。主伴重重，无尽无尽。
我在上面曾说五十一心所中的受心所即感情，思心所即意志，欲心所即欲望。现应先交代清楚。《成唯识论》卷二说：““受”，谓领纳顺、违、俱非境相为性，起爱为业——能起合、离、非二欲故”。境相：复词，即环境。环境中的人、物、事，皆能刺激人们的生理心理，引起苦乐忧喜的反应。受，即能感受此苦乐忧喜的情绪。能引起喜乐情绪的，称顺境。人们对之则起合欲，未得欲得，已得欲不失。能引起忧苦情绪的，称违境。人们对之则起离欲，已得欲排除，未得欲永不得。非顺非违的，称俱非境，当然只能起非二欲了。人们的生理组织，大体相同，在感受上，差距不会太大，顺境违境，比较易于确定。人们的心理活动，也就是精神生活，在感受上，可能存在着本质上的矛盾。什么是顺境？什么是违境？那就只能具体情况具体分析了。值得注意的是：受，不但能感受自己的苦乐忧喜，还能感受别人的苦乐忧喜。“看戏流眼泪”，“一人向隅，满座为之不欢”，“安得广厦千万间，尽庇天下寒士俱欢颜”。这难道不是绝好的证明吗？受，应该是人身中的至宝。不能感受广大人民苦乐忧喜的情绪，是不能革命的；不能感受广大人民苦乐忧喜的情绪，也是不能学佛的。
《成唯识论》卷二说：“欲，谓于所乐境，希望为性；勤依为业。”能激引身心喜乐情绪的顺境，即所乐境。合欲，即是希望。如何满足自己的希望，使所乐境成为现实生活，这就需要付出辛勤的代价了。如能把欲心所同受思两个心所结合起来学习，那就更容易理解了。生活本是有机的联系，我们是应该把许多有关的名词联系起来学习的。佛书中常将“贪欲”、“欲爱”连缀成词，欲在我们生活中是很不简单的。一般地说，财色名食睡，称五欲，皆是众生乐意追求的。食与睡，基本上在维护生存。色欲，主要为性欲，是在要求种族繁衍，要求生的变相绵延。名誉欲，在要求生的光彩。财，金钱欲，有些人追求金钱并不是在满足生活、方便生活，而是在借以显示生活的豪华、特殊，表示高人一等。人是十分复杂的，当然不能用五欲概括人类的欲望。但从五欲分析，几乎皆是与“生”相联系的。欲生不欲死，似乎人类最基本的欲望。不惜自我牺牲，以维护广大人民的生存和生活美好，这又是人类的最大美德。这样做，似乎也是发挥了“生”的最大价值，几乎没有一个不重视“生”的。“生”究竟是什么？“生”的意义和价值又是什么？这是我们每个佛教徒都作出回答的。因为我们要“了生死”、要“度众生”，都离不了一个“生”嘛。佛学不仅强调无我，还强调无生嘛。剥削阶段残酷地剥削工人和农民，到底为什么？还不是为了满足他们不劳而食的寄生生活，为了满足他们穷奢极欲荒淫无耻的罪恶生活，被剥削者起来摧毁人剥削人，人压迫人的旧社会制度，难道不是为了要使天下后世的人，皆能各遂其生各乐其生吗？使“生”再来受压抑、凌辱和痛苦吗？一般地讲，人皆欲生不欲死。这是人类具有历史的普遍现象，佛弟子是有责任研究的。
《成唯识论》卷二说：“思，谓令心造作为性，于善品等役心为业。”品，类义。善、恶、无记、品类有别。等，等取恶品、无记品。欲的本身，不是善，不是恶，而是属于非善非恶的，无记性的。判断欲的善恶，主要看欲什么？采取什么手段以满足自己的欲望？思，就是为了满足欲望而采取的手段。有三个步骤：一、审虑思，对所采取的手段，进行审慎考虑；二、决定思，审虑成熟，做出决定；三、发动思，既已做出决定，即发动身口业去实际造作，这里面就很可能有善有恶了。前二步骤，纯属内心活动，是意业；后一步骤，是意识发动身口去实际执行，为身业口业，当然也还有意业。这完全是意志的体现，因而我在上面说，思即意志。
《成唯识论》卷二说：“想，谓于境取像为性，施设种种名言为业。”施设名言，只有第六意识有此作用，这就不是用七八两个识讲的了。于境取像：五俱意识在缘于外境时，能仗托境的本质，变起一个影像，为自家亲所缘缘。并能在这个影像上施设名言。这同我们日常生活中的常识，完全相反的。因而是值得我们认真研究的。常识认为，一、我们眼意二识缘于外境时，能直接见到外境，不承认仗托外境作为本质，变现一个影像；二、名言能直接施设到外境上。究竟是佛学正确？还是常识正确？我是倾向于佛学的，想谈一下自己的看法，请同学们分析。
一、例如十个人看一棵树时，因站的位置有前后、中偏的不同，视觉器官的健康程度不同，心力的专注程度不同，十个人所看到的树，肯定是不能一致的。如果不是依托树的本质变起一个影像，请问：能拿什么来表现这不一致呢？难道一棵树的本身能形成这样的不一致吗？
二、十个人看树后，十个人的思想中皆有这一棵树的影像。甚至做梦，有时这棵树的影像还能出现于梦中。请问：如果不是依托树的本质变起一个影像，这影像又是从哪来的呢？
三、约时间上说，树是在不断地运动变化，决不是静止的。约空间上说，树是与周围事物互相牵涉互相影响，决不是狐立孤立的。在客观实际中的树，是动的活的。我们依托树的本质在自己心中所变的影像，是静止的、是孤立的、死的。名词，是表达我们内心的印象而印象在一块儿的。决不能施设到外界的境上，如椅如桌、如饭如菜、如人如牛等等名词，能施设到彼实物上去吗？生活的事实已完全彻底证明那是不可能的。但在日常生活中，名与实若水乳溶化，分解不开。妄想的坚固执着，不能想见。佛学认为名与相皆是主观妄想所勾画，必须截断妄想，离名离相，始能有契于客观实际之真。此点极重要，就顺便拈出。
《成唯识论》卷六说：“信，谓于实德能深忍乐欲，心净为性；对治不值，乐善为业。”实德能，是信的具体内容；深忍乐欲，是信的质量标准。我们强调要信——信什么？即信实、信德、信能。实，即实事实理。实事，即缘生的事物；实理，即从缘生事物中所显示的二无我理。缘，条件。佛学认为宇宙间的一切事物，皆是在一定的条件下产生的。所谓“诸法从缘生，诸法从缘灭。”“此有故彼有，此生故彼生。”事物从缘生已，它的生住异灭整个过程，也皆受一定的条件制约。这是不以任何人的意志为转移的。人为万物之灵，具有主观能动性，如欲身体健康、精神愉快，也必须具有一定的条件，或创造一定的条件。不然，也只能陷于主观的空想。“诸法从缘生，诸法从缘灭”。这是客观事物的一条规律。佛就是这一条规律的发现者、运用者和宣传者。尽十方三世诸佛神力，也是改变不了这一条铁的规律的。“般若为诸佛母。”不修习深般若波罗密多，也是不能成佛的。实事，实际上是指缘生法的规律。十法界的凡圣染净因果，莫有一法不是众缘和合所成的，事物的生住异灭，既皆受一定条件的支配；又能作为条件，去影响其他的事物。我们要从中找出事物绝缘孤立的自体，当然是不能的。不幸的是，我们在日常生活中，总觉得事物是有个体的，是有绝缘孤立的个体的。此即法执，此法我执。五蕴缘合，假名为身，假名为人，若身若人，实非绝缘狐立的自体，我们竟又执此莫须有的自体以为我，是发现我执，或法执我执。佛学认为我执法执，皆是主观上的执着，主观认识上的错误，在客观实际上，是没有的、空的。佛学上揭示的二无我理，是符合客观实际的，真实不虚的，不变不异的，因又强名之曰真如。具体地说，即我空真如、法空真如，或二空真如。在缘生法中，找不出我法实有的自体，故二无我理，是依缘生法显示的，非离日常缘生法外，还有二无我理。实事实理，并不在这纸面上，也不是我这支笔写得出来的。同学们必须抓紧这点线索，向自家的日常生活中去观察实事实理、思索实事实理、体验实事实理。请记住！若对实事实理，没有深忍乐欲，是不能算作信的。
实事实理，是法宝。德，即具有真净功德的佛宝、僧宝。佛、梵语，译言觉。具有自觉、觉他、觉行圆满三义。自觉，自己明彻了实事实理，坚持二无我理，作为根本原则，广修六度万行，不断地改变缘生事物，能使染者转为净，凡者转为圣。觉他：化导众生，使之亦能明彻实事实理，发阿耨多罗三藐三菩提心，上宏佛道，下化众生。觉行圆满：世尊自觉觉他的功行，皆臻究竟圆满。问：佛的觉他功行，既臻究竟圆满，众生即应度尽，为何我等还凡愚？曰：觉他功行圆满，是说佛理无不彻，事无不达，任何机感，皆能随缘摄化，这是等觉菩萨都做不到的，并不是说众生已被佛度尽了。僧有声闻僧，菩萨僧。声闻僧侧重自度，菩萨信自他平等，悲智双运。是担荷如来家业，绍隆佛种的佛门英雄。
信能——信我自己和一切众生，皆是缘生事物，根据具体情况，创造一切条件，是完全可以改变的。是能够逐步通达实事实理的。是能够逐渐掌握二无我理，用以改变缘生事物，成为高僧大德，向着佛菩萨的光明大道迈步前进的。信仰三宝，必须落实到自己，使之成为三宝的组成部分。现在，不是三宝需要我们，而是我们迫切需要三宝。我们每天在佛前诵持三皈依时，就充分表达了这个意愿。
深忍乐欲——深，是忍、乐、欲的副词。忍，许可、印证的意思。对自己信仰的实事实理，通过观察、分析、体验，认为是正确的，可以信赖的，在思想上已经认可了，没有什么犹豫了。但是还不够，还必须要求有适当的深度，通过日常学与修的实践，认解日益明确具体，认为佛教的理论—法宝，就是我们日常生活中，有些也是能证实的，完全可以信赖的，的的确确是自己可以放舍身命的地方，勇往直前，万牛挽不回头，这才可以说是信——正信、深信。
乐，爱乐。深乐——对于具有真净功德的佛宝僧宝，要能激发真挚的感情，至心爱乐，无比欣慕，才能叫着信佛信僧。
欲，欲望。深欲——强烈的欲望。自己既然信仰三宝，就要强烈要求自己能成为一个真实的三宝弟子，对于了悟佛法(实事实理)，就应该怀有强烈的欲望，虚心学习，孜孜不倦。尽管自己还不能成菩萨成佛，但深信自己是具有佛性的，强烈要求能把佛法与日常生活联系起来，一点一滴认真去做。檐水总能滴穿阶前石，没有铁杵不能磨成针的。口说信仰三宝，却把自己摆在一边，这是很危险的。同学们，信仰三宝，并不是那么简单的事。我自己在这方面就是很惭愧的。
将深忍配合实，深乐配合德，深欲配合能。这是就它的侧重点讲的。一般地说我们对实德能，皆应有深忍乐欲，皆应有深刻的理智认识，皆应有深厚的真挚感情，皆应有深沉的强烈愿望。
心所注解，应以《成唯识论》上的为标准，我不再重作注脚了。想补充的，亦暂止于此。
精神只有力用，没有形相，是不能以眼见、耳闻、手触的。世亲于无形相中，为我们勾画出八识五十一心所的一个系统，今天还有它现实的意义。我们是能从中受到启发和教育的。但本论的主题思想，是“一切法无我”。我们应于百法中理解人无我和法无我的旨趣。真正的二无我理，确确实实是不可思义的，不是在心思言议中寻觅得出的。也许同学们听到“不可思议”四字，就神丧气沮，认为佛法难学。其实，并不是这么一回事。就是在我们日常生活中，也几乎没有一物一事，是能思得出议得出的。例如：热如思得出，议得出，我们就用不着安装暖气设备了；冷如思得出、议得出，我们就用不着安装冷气设备了。大米白面，如思得出、议得出，就用不着农民辛辛苦苦作田了，天下也不会有饿殍了。火如思得出，心将被烧；火如议得出，口将被烧。黄金思得出、议得出，天下的乞儿皆将为百万富翁了。佛如思得出、议得出，我们皆将立地成佛，用不着上殿、坐禅、学习经论了。日常生活中的事物，皆是心思不出、口议不出的，何况“一切法无我”。只有认认真真修习禅定，才能触发真实智慧。
《《大乘百法明门论》的探索》全文阅读结束。