2011《佛子行叁十七頌》講記(六)
爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天也是簡單地給大家講一下《佛子行叁十七頌》。在前面主要講了自他平等、自他交換、自輕他重菩提心，今天講勝義谛菩提心。
世俗菩提心中的願、行菩提心，只能去除一些煩惱和不好的習性，但是要徹底斷掉這些，就要靠勝義谛菩提心。勝義谛菩提心主要是無我、空性的見解與智慧，若是沒有這些見解與智慧，不能徹底斷掉煩惱，去掉習性。我們發願行菩提心的目的，也是爲了證悟無我與空性。相似的勝義谛菩提心在凡夫地也有，但一地以上的菩薩才有真正的勝義谛的菩提心。
一切境現唯心造，心性本來離戲邊，
了達此理于二取，皆不作意佛子行。
“一切境現唯心造”，首先，無論是外器世界還是內情衆生，這些境相與顯現都抉擇爲心，都是心的幻化和遊舞，都是自己的心。我們都知道有心，但是沒有找到這個心。科學家、哲學家也研究心，找這個心，但是最後都沒有找到。剛開始說心髒是心，但是把心髒去掉後，人還可以活著，因此心髒不是心。後來又說大腦是心，再後來發現沒有大腦的人也能活，這樣一看大腦也不是心，他們最終也沒有找到心。
佛法裏講這個心到處都有，你往身內找找不到，各個內髒都不是心。那麼心在哪裏呢？心到處都有。前面這個人是心，那面牆也是心，萬事萬物，一切一切都是心。除了這些明明了了的境相以外，根本找不到心。所以講心是相連的，你的心的顯現也是我的心的顯現，即萬法一體，最終都是一顆心，沒有別的。
一切一切都是心的顯現和遊舞，就像大海和波浪。大海和波浪看起來是兩個，實際上是一體的。所以心和心的顯現與遊舞實際上也是一體的。波浪來自大海，最後歸處也是大海，它始終離不開大海。同樣這些萬法，這些外器世界、內情衆生，這些形形色色的一切緣法，都是心的幻化和遊舞，都離不開心。它當初是從心裏顯現的，最後也是回歸心中，所以就是一顆心。你真正找到了心，自在了心的時候，我們可以心心相通，不用再通過這些外在的手段。萬法一體也是這個意思。
那這面牆到底是我的心還是你的心？你的顯現就是你的心，我的顯現就是我的心，我們兩個都有這樣心的相續，也可以說在阿賴耶識中都有這樣的串習，所以我們倆在同一位置、同一時間顯現有一道牆。這是由于我們有一個共同的串習，阿賴耶識中有這樣的種子，並成熟了這樣的種子。
親人和仇人也是，若是從外在物質的角度，真有個親人與敵人的話，那他永遠都是親人、敵人，誰看都是親人、敵人。然而不是，今天的親人到了明天就變成仇人了，這也是自己心的一種概念，是自己想的。你把他當成親人的時候，他就是你的親人；你把他當成仇人的時候，他就是你的仇人，就是自己的心。今天很喜歡，然後跟他結婚了，這個時候是親人；過幾天離婚了，這個時候他就變成仇人了。可見，親仇也是自己的心，是一種概念。
幹淨和不幹淨也是。自己覺得幹淨就是幹淨，覺得不幹淨就是不幹淨，就是心的分別，就是自己的執著，心其實是不垢不淨的。人民幣是最不幹淨的，但是我們從來沒有覺得它不幹淨。都怕傳染，但是人民幣爲什麼從來沒有傳染過呢？人民幣經過那麼多人的手，那麼多的環境，怎麼會沒有細菌呢？主要是我們太喜歡人民幣了，所以它不傳染。如果都不喜歡人民幣，它肯定會傳染。
作爲修行人不要顧慮太多，把握好自己的心，把心態調整好，一切都是清淨的，一切都是好的。“唯心所造，唯識所變。”都是自己的心。你要去認識自己的心，把握、看住自己的心。你看住心了，實際上就看住一切了；你把握住自己的心了，實際上就把握一切了。所以想改變命運，想改變一切，功夫要下在心地上。心的作用不可思議，心的力量不可思議。大家以後不要太注重行爲，不要太在乎、太執著結果，主要是去把握自己的心，調整自己的心態，一切都會好的。
佛在經中講，你爲了走路不紮腳，把整個大地都鋪上牛皮，就能解決問題，但這是不可能實現的，也是沒有必要的。還有更好的辦法，很容易就能解決這個問題，就是弄一塊牛皮，做一雙鞋穿上，就圓滿了。同樣道理，我們爲了滿足自己的欲望和需求，想這想那，用這個方法那個方法，都是徒勞無益的，因爲根本的問題是心。
我們講過，把心放平了，一切都會風平浪靜；把心放正了，一切都會一帆風順。你想風平浪靜，就把心放平；你想一帆風順，就把心放正。抓根本是智慧。給整個大地都鋪上牛皮，那是愚者的做法，比喻爲凡夫；做一雙鞋穿上行走，這是智者，比喻爲佛。一個是愚者，一個是智者；凡夫是愚者，佛是智者，就這麼個區別。
如果你想解決問題，想滿足需求，就去找心，去把握心。找到心了，這是一切的根本；把握住心了，一切就都把握了。想改變命運就要改變心態，一切現象都抉擇爲心，都是由心來製造的，都是心。
心的本性是什麼？是不生不滅，不垢不淨，不增不減，遠離八邊戲論的大空性。萬物抉擇爲心，心抉擇爲空。心是有還是無？也不是有，也不是無。心是是，還是非？不是是，也不是非。心是恒常的，還是不是恒常的？都不是。
“萬物抉擇爲心”，這是大乘的初步見解，是唯識宗的一種見地。“心抉擇爲空”，這才達到中觀的見解了，最後都是遠離八邊戲論的大空性。但這是大中觀的境界，還沒有達到密宗大光明和大圓滿的境界。
“空抉擇爲光明”，空也不是什麼也沒有，空也離不開顯現。就是一切色相都是佛身，一切音聲都是佛語，一切起心動念都是佛的圓滿智慧。這一切顯現都是清淨圓滿的，這是大光明的境界，但還不是最究竟的大圓滿的境界。自然放松，自然安住，保持自自然然的狀態，那才是大圓滿，才是真正的最終的境界。剛才講的大空性是顯宗最高的境界，大圓滿的境界已經超越了顯宗，是密宗裏最高的境界。
“了達此理于二取，皆不作意佛子行。”“二取”指能取所取。“皆不作意”指對任何法，無論是能取還是所取，都沒有絲毫的分別執著，這就是勝義谛的菩提心。有這樣的見地，這樣的智慧，才能去除我執。去除了我執才沒有煩惱，沒有煩惱才不造業，不造業才沒有輪回。這是從根本上解決。因爲無我的見解，空性的見解，與我執、人執、法執有抵觸、有沖突，所以可以直接斷掉、去掉。
逢遇悅意對境時，視如夏季之彩虹，
雖顯美妙然無實，斷除貪執佛子行。
“悅意對境”，世間的福報，名聞利養就像夏季的彩虹，顯現上有，也挺有特色，挺漂亮的，但是去找，要拿在手裏，就找不到、拿不到了。同樣，世間的名聞利養，沒有終止、沒有圓滿的時候，人都貪得無厭，越有越覺得窮，條件越好心裏煩惱越多。
現在有些人雖然物質條件挺好，可以享受豐富的物質生活，但是內心仍然是空虛的。內心的煩惱、痛苦更多、更嚴重了。這樣的人，看似很好，實際上就是夏季的彩虹。我們現在去追求這些世間的福報、暫時的利益，去享受物質的生活、表面的快樂，就像那些去追尋夏季彩虹的小孩子，他們覺得好玩，想得到就去追，可追不到，然後就在那邊痛苦，哭、喊。我們也是這樣，始終在追求表面的快樂，追求不到就痛苦、煩惱。
在佛菩薩面前，在這些大德面前，我們就是一群不懂事的孩子，有時候就是一群瘋子！沒有什麼可高興的，卻在那邊高興的不得了；沒有什麼可傷心的，又在那邊傷心得不得了。像是一群小孩子堆沙子蓋房子，蓋好了，塌了，在那邊傷心、哭叫。又像一群小孩子玩遊戲，扮演結婚、生孩子，孩子突然有病死了，在一邊哭、喊。旁邊有一個智慧的老人看著會怎麼想，會跟他們樂，跟他們哭嗎？他們的所作所爲有意思嗎？一個覺者、智者看我們這些凡夫就這樣。所以我們現在不能和那些小孩一樣，不能和那些瘋子一樣。
佛菩薩、大德高僧們爲什麼這麼悲憫衆生呢？就是因爲在他們眼裏，我們這些凡夫就是一群瘋子，給自己找麻煩，讓自己痛苦。正如一個正常人看到身邊有一個瘋子，在自我傷害，這個人若是有同情心，他會不會悲憫瘋子，會不會去幫助瘋子？一定會的。同樣，佛菩薩、大德高僧，爲什麼這麼心急如焚的悲憫、利益衆生呢？就是因爲看見身邊有這麼多的瘋子，不能見死不救啊！
真的不要再瘋了！你認爲自己有權力、有錢財就了不起了？這都是煩惱、苦的根。這都是扔石頭砸自己的頭，小孩子玩耍時把石頭扔到頭上了，掉下來砸到自己的頭時才知道疼、才知道哭。你們現在就是無明、愚癡、顛倒地去結婚、生孩子、賺錢、發財。這都是扔石頭砸自己的頭，爲了幸福快樂而結婚、生孩子，結果麻煩更多了，煩惱更多了，痛苦更多了，壓力更大了。你們回顧回顧自己所做的一切，好好地想一想，哪一個是快樂的因，哪一個是幸福的因？佛講這叫愚癡顛倒。
不要再愚癡、再顛倒、再瘋了，不要再耍小孩子脾氣了。應該長大了，應該清醒了！不要再成爲父母的負擔，再成爲社會的負擔，再成爲佛菩薩的悲憫處了。應該去悲憫他人，不應該被他人悲憫。就是說應該把握自己的命運，做自己的主宰，不要再被業力牽著走，當煩惱的奴才。
諸苦如同夢子死，迷現執實誠疲憊，
是故遭遇違緣時，視爲幻相佛子行。
晚上做的夢是黑夢，白天做的夢是白夢，我們現在正在做白夢。晚上睡覺時夢見自己…
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