2011《佛子行叁十七頌》講記(七)
爲修持成佛要發殊勝菩提心
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著給大家簡單地講解《佛子行叁十七頌》。今天主要講解行菩提心的學處，也叫菩薩的學處。行菩提心的學處有很多內容，但都可以總集在六波羅蜜——六度裏。今天講禅定。
當知止觀雙運理，以此摧毀諸煩惱，
真實超越四無色，修習禅定佛子行。
止觀主要是寂止和勝觀。若是只有寂止沒有勝觀，不能斷除我執，摧毀煩惱；若是只有勝觀，沒有寂止，也不能摧毀煩惱，斷除我執。只有寂止和勝觀雙運才能斷除我執，摧毀煩惱。
寂止指的是禅定，就是如如不動；勝觀指的是智慧，就是了了分明。勝觀——智慧很重要，若是沒有無我和空性的智慧，只有寂止——禅定這樣的功德，也沒有多大意義。
現在很多人都說自己在修禅宗，都喜歡打坐，在無想的狀態下坐著。禅宗裏有這樣的安住，沒有任何念頭，沒有善也沒有惡。真正明白了以後，可以什麼都不想。但是在沒有明白之前，什麼都不想是一種過患，這是一種無記的狀態，根本不是真正的禅定。有的人這樣打坐也能進入狀態，進入狀態以後也會有很多覺受，有一些禅悅，也能稍微出現一些神通，但是卻對治不了煩惱。
這樣修無想禅定，在無記的狀態中安住，只會有兩種結果：其一，有一些斷惡行善的基礎，能投生到天界，尤其是能投生到長壽天；其二，若沒有斷惡行善的基礎，禅定功夫很深，只會投生爲餓鬼或旁生，尤其會投生爲旁生。現在有些旁生能夠進行所謂的冬眠，就是前世修無想禅的一種果報。若是真心想解脫、想成就，隨便打坐是很危險的。也許當時很舒服，有一些禅悅，也會出現一些神通，但這都是世間的，不能對治煩惱，不能去除我執，還會造業，還要六道輪回。
很多人都認爲自己在修禅宗，其實修禅宗不是這樣的。修禅宗是在明心見性的基礎上自然安住。沒有明心見性，沒有勝觀、智慧的基礎，隨便安住或在無記的狀態中安住很危險！
真正進入狀態以後，再想轉變非常難。我以前遇到過這種人，現在我們這裏可能也有這樣的人，以前就愛打坐、修禅宗，現在雖然想從基礎開始修，但是他嘗到了一點點的甜頭，感受了一些禅悅，于是很難放下。
所以不要瞎打坐，真正有了一定的見解以後才可以靜修。我們現在主要以觀修爲主，靜修是指觀修累了稍微休息、放松一下，靜靜地坐一會兒，但是時間不要太長。從這個狀態中緩過來後，念頭又起來的時候再繼續觀修。修正行的時候以靜修爲主，但也有觀修。靜修時實在靜不下來，或者實在進入不了狀態的時候，可以思維其他的內容。靜修是心有地方安住，在那個狀態中靜靜地坐會兒。現在我們根本沒有找到心的歸宿，沒有回歸當初，所以根本不知道將心安在哪裏。等真正找到了心的歸宿以後，用一種方法把自己的心安住于那個狀態或見解當中了，才是真正的靜修。
我們修加行的時候以觀修爲主，這是很重要的，與成就有著直接的關系。“我今天很舒服的，坐一坐，明天再說吧。”你這樣一拖再拖，養成習慣了就不好改了，尤其是進入了狀態以後，很難放得下。
爲什麼說要按傳承、按儀軌、按上師的指導修行？這個很重要。我們要取得成就一定要依教奉行。依教奉行就是上師讓你怎樣做你就怎樣做。傳承是怎樣講的？儀軌是怎樣要求的？上師是怎樣教的？一定要按清淨的傳承，按圓滿的儀軌，按殊勝的竅訣進行，這都是成就的要訣。如果你不想成就就不說了，若是真想成就，就要這樣修行，不能自己摸索，自以爲是隨便地觀修、靜修，否則很危險。學佛修行是非常嚴謹的大事，大家應該重視起來，慎之又慎。
四禅八定是屬于世間的禅定。這裏講的是超越四無色，四無色是無色界的四處：空無邊、識無邊、無所有處、非想非非想處。這屬于世間最高的禅定與境界。最下面的是欲界，然後是色界：一禅、二禅、叁禅、四禅；再然後是無色界，就是剛才說的空無邊、識無邊、無所有處、非想非非想處。無色界是世間最高的境界。但是在此處我們要學的是超越物質、超越無色界。欲界、色界、無色界，超越了無色界，已經是超越世間了，不是世間的禅，而是出世間的禅。
爲什麼說是出世間的禅呢？就是有勝觀的攝持，勝觀就是有無我和空性智慧的攝持，這種禅定才是超越叁界的禅定，超越處于世間的禅。勝觀、智慧很重要。
我們現在修密宗，密宗有生起次第和圓滿次第，圓滿次第有有相圓滿次第和無相圓滿次第。無相圓滿次第指的是空性的智慧，就是空性見解。空性的智慧就是萬法抉擇爲空。若是沒有無相圓滿次第的攝持，修生起次第是很危險的，容易變成鬼魔。禅定要超越叁界，要和勝觀雙運，就是有無我的智慧，尤其要有空性智慧的攝持。
下面是智慧。
若無智慧以五度，不得圓滿菩提果，
故以方便叁輪空，修持智慧佛子行。
布施、持戒、安忍、精進、禅定，這是六度中的前五度，若是沒有智慧的攝持，這些都不能成爲般若波羅蜜多，不能成爲到達彼岸的因。要到達彼岸，尤其要成佛，必須要有智慧。前五度是佛爲了智慧而宣講的，是爲了産生智慧要修的。若是沒有這些，很難産生智慧。若是沒有智慧，這些都不能成爲菩提果的因，都不能成爲到達彼岸的方法。若是沒有智慧，首先不能斷除煩惱，其次不能圓滿福德資糧和智慧資糧。解脫要靠智慧，成佛也要靠智慧。
永遠地脫離煩惱、脫離痛苦叫解脫。我們現在勞心費力、不擇手段做這一切，就是爲了自己能沒有煩惱，爲了自己不痛苦。所以沒有人不想解脫。有錢有權不一定能解脫，有了智慧才能解脫。有了智慧再也不會産生煩惱，有了智慧再也不會感受痛苦。
我們學佛修行也是爲了生起智慧，成佛就是福德、智慧資糧圓滿。人都願意自己的福德資糧圓滿，都希求自己的智慧資糧圓滿。爲了實現這樣的目標，我們絞盡腦汁用過很多方法。但是佛講了，這都是背道而馳的，不能積福，只能消福。現在唯一要依靠的就是智慧。有了智慧，你的福德資糧和智慧資糧自然就圓滿了。
現在，人爲什麼煩惱，爲什麼痛苦，爲什麼始終達不到自己的目的，實現不了自己的願望呢？就是由于缺乏智慧。若是有智慧，在哪都幸福，在哪都快樂，在山洞裏也快樂，在皇宮裏也快樂，街上的乞丐和寶座上的國王沒有區別；若是沒有智慧，寶座上的國王和街上的乞丐都一樣痛苦。
我們這些人，有的有權，有的沒權；有的有錢，有的沒錢，但有錢有有錢的煩惱和痛苦，沒錢有沒錢的煩惱和痛苦；有權有有權的煩惱和痛苦，沒權有沒權的煩惱和痛苦。有的人有家，有的人沒家。沒家的人羨慕有家的人，有家的人羨慕沒家的人。實際上都煩惱，都痛苦。之所以這樣就是因爲缺乏智慧。若是有智慧，有家也快樂，沒家也快樂；有錢也快樂，沒錢也快樂！
我們第一屆萬盞法會爲什麼要在五臺山舉辦？五臺山是文殊菩薩的道場，文殊菩薩是叁世諸佛智慧的顯現，是智慧的象征。雖然諸佛菩薩的功德是一樣的，但是願力不同。爲了增長智慧，我們祈禱其他佛菩薩一千遍，不如祈禱文殊菩薩一遍。在五臺山舉辦萬盞法會，所有供品都是有意義的。比如水代表自性清淨，燈代表自性光明，代表本具、圓滿的智慧。點燈就是爲了點燃本具的光明、圓滿的智慧。若是沒有這樣的發心，沒有啓發內在的智慧，點燈也沒有多大意義。
我們現在舉辦萬盞法會，如同當年在五臺山舉辦第一屆萬盞法會一樣，就是因爲叁界衆生都缺乏智慧。尤其是我們這些未法時期的衆生，越聰明越缺乏智慧。科技發達了，條件優越了，但是我們內心的快樂越來越少了，都是表面上的快樂，內心裏沒有快樂。現在都有條件上學，都能學很多知識，但是知識增長了、淵博了，內心的智慧卻越來越缺乏了。
所以大家不要顛倒，要生起智慧。你能製造汽車，這不是智慧。你能發揮一些特長、技能，這也不是智慧。破除了我執，證悟了無我和空性才是智慧。這是諸法、宇宙、人生的真相實相和事實真理。爲什麼說是智慧呢？空性和無我有時是一個意思，有時不是一個意思。比如說，聲聞、緣覺他們有智慧，但是他們只有無我的智慧，沒有空性的智慧，他們證悟的只是諸法的一部分真相真理，不是全面的真相真理。菩薩證悟的是空性的智慧，這裏面包括了無我的智慧。佛證悟了所有諸法的真理與真相，證悟的是圓滿的智慧。一個人是否有智慧，就拿這兩點來衡量。你破除了我執，證悟了空性，才算有智慧，之前沒有智慧。
若未觀察自錯誤，以法形相行非法，
是故恒時審自己，斷除過患佛子行。
做爲一個修行人，我們要時時觀察自己的心相續，即觀察這個心，看住這個心。否則，即使表面上每天都在上早晚課，每天都在做這麼多的佛事活動，但是善是惡不好說。舉例講，你今天早上起來後就開始修法、上早課，然後去供燈、供水、聞法了。你認爲自己在做善事、在修法，身邊的人也認爲你在修法、做善事。這到底是不是在修法、在做善事，不好說。若是你發心不正確，內心不清淨，都是造業。
“不能吧，我在供燈、供水、聞法、修法、打坐、觀修啊，怎麼是造業呢？”你看看自己是以什麼樣的心態做這些，發心是否正確，是爲了自己還是爲了衆生？是爲了世間的福報，還是爲了解脫？還是什麼也沒想，就這樣糊裏糊塗去做的？若是爲了解脫、爲了成佛和利益…
《2011《佛子行叁十七頌》講記(七)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…