打開我的閱讀記錄 ▼

甯瑪派次第禅▪P15

  ..續本文上一頁;悟無念法者,見諸佛境界。悟無念頓法者,至佛位地。

  由是足知“無念”絕非心行不起。于虛幻心行相中修行,應生決定,即本論所言之四決定見。

  複次,說自性空中,自性之唯一,周遍非谛實有。

  此以離八邊際爲說。即不生不滅,不常不斷、不來不去、不一不異。

  龍青巴尊者于《虛幻休息妙車疏》中,以“如夢”說不生、“如幻”說不滅;“如眼華”說不來、“如陽焰”說不去;“如谷響”說不常、“如水月”說不斷;“如變化”說不一、“如乾闼婆城”說不異。此即所謂“虛幻八喻”。

  “八不”,出龍樹《中論》。甯瑪派傳有“八不”的觀修,此應即由印度阿阇梨傳來。若離觀修以研究“八不”,則將難以明了,何以于衆多相對法中,獨提出四對相對法,若知觀修,則自明其理。如修“如夢叁昧”,觀一切顯現如夢中顯現,以體驗諸法明相自顯現,是故即知“不生”;修“四幻瑜伽”以體驗淨、不淨境界,由是知如來藏性,是故即知“不滅”。凡此皆須從修持、行持加以體會,然後始能入相對法境界以離相對法,倘但從名相加以研究,架空而談“八不”,則無非爲知識層次之認知而已。知識不是證悟、認知不是證量,于讀本論時尤須注意及此,否則必落名相糾纏,而“說食不飽”也。

  以離八邊故,說如來藏爲叁解脫門。即空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。此悉見于本論所诠。

  有等教派,以叁解脫門中唯“空解脫門”爲最勝,此即緣不知叁解脫門實成一味,不可分離,故無所謂勝劣。

  其所以誤判叁解脫門有勝劣,實無非不知如來藏之了義。

  如來藏唯一、周遍、離諸邊際,爲本始基之法身,即具足叁解脫門,是故不可言勝劣。于心性、法性、平等性中,不知平等性者,便每多誤解。

  說平等性,如《不增不減經》所雲——

  舍利弗,大邪見者,所謂見衆生界增、見衆生界減。

  有增見減見,即視涅槃與輪回二界非平等,故佛稱之爲“大邪見”。

  又如《辨法法性論》(法尊法師譯文)雲——

  菩薩欲證無分別智,當如是作意:

  由無始時來不知真如,虛妄分別一切種子,是現似不實二取之因,于彼能依亦異,其因及果,難現似有而非真實。

  由如是現,法性不現;由彼不現,法性則現。

  菩薩如是如理作意,便能通達無分別智。

  此即謂落因果緣起之輪回界(衆生界)一切法,實與涅槃界法性平等,其差別,僅在于有無虛妄分別。

  唯一,即平等性;離諸邊際,即法性;周遍,即法爾自性(心性)。如來藏具足此叁性。證平等性即證其體、證法性即證其相、證法爾自性即證其用。①(凡夫的“自性”即其“心性”,故龍青巴說“心性自解脫”,此即由法爾自性中自解脫。)

  此詳見龍青巴尊者《叁自解脫論》,說心性自解脫、法性自解脫、平等性自解脫。

  法爾自性空,爲空解脫門;離諸邊際,爲無相解脫門;唯一平等,爲無願解脫門。此中無願解脫門爲甚深義,極難證知,亦難爲凡夫所了知。

  此如《勝鬘》雲——

  非如來藏有生死,如來藏者離有爲相,如來藏常住不變,是故如爲藏,是依、是持、是建立。

  依,即基義;持,即藏義;建立,即顯現明相義。

  D.Seyfort Ruegg 于 the meaning of the TermGotra and the Textual History of the Ratnagotrayib-haga(Bulletin of the School of Oriental and AfriCa Studies XXXIX 1976),一文中謂“藏”爲“母岩”(9Matrix)之義,此僅明是依、是持,未明建立。

  知此叁義,始能知明相自顯現之理,如是始能修虛幻瑜伽而作行持。

  此尚可參閱《辨法法性論》及《釋論》(引文依韓鏡清居士譯本)。頌雲——

  法所顯謂生死法性所顯示者謂叁乘所證般涅槃

  此即分別法所顯爲輪回界,法性所顯爲涅槃界。故輪涅二界稱爲“所相”。

  論頌又雲——

  似二顯現如言顯虛妄分別法能相

  複雲——

  法性能相謂真如

  此即謂法之“能相”爲虛妄分別識,法性之“能相”爲真如。

  于虛幻瑜伽中,行者未離虛妄分別,唯若于一切顯現皆不谛實,即不迷亂,非謂須不見輪回界顯現始不生迷亂也。

  由是知明相既自顯現,故行持非心行不起,但不谛實而已。不谛實即不落雜染,由是清淨,說爲轉依。

  六法爾任運——釋見之四

  說任運,有了義、有方便。

  了義而言,任運爲本始基法身如來藏內自光明之功德。方便而言,則謂諸佛刹土以及本尊眷屬皆爲本始基所固有。

  故就方便而言,即可將諸佛及刹土依凡夫心識建立,是故說身、智、淨土、越量宮種種。而了義則視一切身、智皆爲本始基之法爾任運。

  此如《度一切諸佛境界智嚴經》雲——

  如來常住不生不滅

  非心非色非有非無

  如琉璃池見宮殿影

  此影非有亦複非無

  衆生心淨見如來身

  非有非無亦複如是

  此中謂“衆生心淨,見如來身”,即謂依衆生清淨心建立。此所謂“清淨”,實尚未離虛妄。

  此如《辨法法性論》(法尊法師譯文)雲——

  若現似所取非有,則現似能取亦成立非有。故善成立能取所取現而非有。

  如是即成立一切涅槃法“無而顯現”之理。既有顯現,即非無;雖有顯現而能取所取皆空,故亦非如是說爲非有非無。

  本論說法爾任運,爲在世俗層次顯示勝義。即仍建立世俗,然卻于建立中說究竟義。此分爲二——

  一者,法爾功德之建立。

  二者,說別別功德如何于證悟之理中圓滿。

  前者爲世俗建立,後者示究竟義,故二者實不可分離。離則執建立而不知勝義;或視勝義爲知識,而不知依建立作修證,如是兩種偏離皆不得證“法爾”。

  證“法爾”爲修行道上最高次第之證量。如《廣大明覺自現續》雲——

  于法爾境界得決定成就,爲第十五地,即金剛持地。

  于本淨境界法爾生起本始智,爲第十六地,即無上智地。蓋無他地更高于此。

  故“大圓滿”所證,實本始基而已。依次第建立而修行,持所證境,次第證至金剛持地,以至無上智地,至無學道即爲成佛。

  此如法吉祥《密主事業善說教授》雲——

  無始心性即是佛心如虛空離生滅

  諸法清淨平等性毋尋住此即觀修

  此謂由觀修而得證悟之四次第爲:安住(心如虛空)、不動(離生滅)、平等、法爾(毋尋)。

  《度一切諸佛境界智嚴經》雲——

  文殊師利白佛言,世尊,雲何得菩提?佛告文殊師利:無根無處,是如來得菩提。

  此雲“無根無處”,即是法爾。

  上經複雲——

  文殊師利,如虛空是菩提、如菩提是諸法、如諸法是一切衆生、如一切衆生是境界、如境界是泥洹(涅槃)。

  此即說四決定見:離言空性、自生智、離邊顯現、法爾任運——“如虛空是菩提”即離言空性;“如菩提是諸法”即自生智;“如諸法是一切衆生”即離邊顯現;“如一切衆生是境界”即法爾任運。

  由是應知,顯密經續實同一意趣,皆以法爾爲所應證之究竟。

  法爾功德之建立。本論依輪回界之認知,而于世俗層次顯示勝義,說五身、五部、五刹土、五方佛、五空行母之任運。

  所謂“任運”即顯現之意,不說爲“顯現”,無非爲欲與輪回界作分別,此猶凡夫“心識”,而佛則不說“心識”而說之爲“智”,名相不同,理趣則一。

  自勝義而言,“身”指法爾智與法爾功德之攝集。此中“法爾”義,即爲勝義。

  離差別與因緣而安立,故謂之爲“法爾”。此如《佛說法身經》雲——

  是法身者,純一無二,無漏無爲。應當修證諸有爲法從無爲生,如是真實無淨無染無念無依。

  離諸分別是爲純一、離諸相對法是爲無二、離諸煩惱是爲無漏、離諸因緣是爲無爲。故說佛身爲法爾智與功德之攝集。若非法爾,則有作意。

  此如《大乘莊嚴經論》卷第叁雲——

  意珠及天鼓自然成自事

  佛化及佛說無思亦如是

  釋雲——

  此偈顯示佛事無功用。譬如如意寶珠,雖複無心,自然能作種種變現,如來亦爾,雖無功用心,自然能起種種變化;譬如天鼓,雖複無心,自然能出種種音聲,如來亦爾,雖無功用心,自然能說種種妙法。

  如是說如來離諸作意。

  隨順衆生,說于本始基中依何義理建立五身,此爲世俗。說本始基法爾具足五身,則爲勝義。

  同理,建立五佛部、五刹土、五方佛、五空行母,皆依世俗,勝義則爲本來具足,不待建立。

  《文殊師利問法身經》中雲——

  文殊問:信諸佛爲一佛否?舍利弗言:信。從何所信之?答曰:一法身無有二故。

  此說諸佛爲一佛、諸刹爲一刹,即是勝義。故余建立皆爲世俗。

  次說別別功德如何于證悟之理中圓滿。

  一切證量,皆由修道而致,所修之道,即別別功德,然則修道之建立如何始爲勝義?

  說此分叁:一依所修儀軌說;二依名義說;叁依九乘次第說。

  修密乘法,實無非修止觀而已。故須明止觀理趣。

  《大乘莊嚴經論》卷第七雲——

  止道者,謂奢摩他作意,此作意但緣諸法名;觀道者,謂毗缽舍那作意,此作意但緣諸法義。二俱者,謂二相應作意,此作意能一時緣名義。

  是謂修止乃緣假名安立而修;修觀則觀其真實義;止觀雙運(二俱)即同時緣名緣義。

  修習儀軌,首皈依、發心,次獻供、迎請,入正行觀修、誦修,然後回向。此爲儀軌之大略,本論依勝義谛,一一說其義理。此即能避免行人但能修止而不能修觀。

  止爲假名安立有,觀爲勝義真實空,雙運即是空有雙運。

  依密乘法規,生起次第可視爲止,圓滿次第可視爲觀。然此亦非分割爲二,于實修時仍重“交替”,一般爲止、觀、止、觀、雙運。故生起次第中非絕無圓滿次第,圓滿次第中非絕無生起次第。

  修止,依儀軌生起次第境界;修…

《甯瑪派次第禅》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net