這樣亦非陷入斷邊，以本始基的自顯現即是法性的功德事業，功德事業則爲恒常，是故不同虛無。
我們怎樣去說水的“體”呢？右雲：水流動、濕，是兩個氫原子和一個氧原子的聚合體……。如是所雲，其實無非都只說著水的“性”，並未觸及它的本體。照甯瑪派的觀點，這樣來認識“體”與“性”。就已經不落常斷、有無二邊。因爲說來說去都說不著水的本體，那就等于認識了水的體性爲空；可是我們卻同時認識它的“功德”(流動性、濕性等)，甚至可以由其“功德”來作“事業”(利用其流動性來發電、利用其濕性來種植)，因此便不能說，因爲我們不認知水的究竟體性，對于水的證知即陷斷邊(虛無)。
同理，說法界體性空、真如空體、如來藏非谛實、法身空性，如是等等，並不等于說其爲虛無，因爲我們認知其遍輪回涅槃自顯現的功德與事業。
此如《大乘莊嚴經論》卷第叁雲——
無漏界甚深相處業叁種
諸佛如是說譬如染晝空
此偈重顯前甚深義。 “無漏界甚深相處業叁種”者，此無漏界，世尊略說叁種甚深：一者相甚深；二者處甚深；叁者業甚深。 相甚深有四種：一清淨相、二大我相、叁無記相、四解脫相。…… 處甚深一種，謂一多不住故。 ……業甚深有八種：一寶依止業、二成熟衆生業、叁到究竟業、四說正法業、五化所作業、六無分別業、七智不作業、八解脫智業。…… “譬如染畫空”者，此無漏界無有戲論，譬如虛空，是故甚深。如是甚深差別說者，譬如染于虛空、畫于虛空。 複次偈雲—— 一切無別故得如清淨故 故說諸衆生名爲如來藏 《釋論》雲—— 此偈顯示法界是如來藏。 “一切無別故”者，一切衆生、一切諸佛等無差別，故名爲如。 “得如清淨故”者，得清淨“如”以爲自性，故名如來。 以是義故，可說一切衆生名爲如來藏。(上來)已說無漏界甚深。 如是說無漏界，但說相、處、業，即只說共性而非說其體，以體空故。如是說，譬如于虛空中“染”、“畫”，由是即知無著論師之意趣，實非他空，唯同甯瑪派說于體空中有“自顯現”。所謂“明相”、所謂“自顯現”，即“染”、即“畫”。 是故修持的意趣，他空非爲究竟，僅爲道次第中一次第的見地，而究竟道則爲“自解脫”。 八釋行持 說“大圓滿”行持，實說行者心之行相。本論說此分叁—— 一者，指出見行顛倒之謬誤。 二者，分別道上之岐路。 叁者，指示正行持。 見行顛倒，即于見地上雖得輪回涅槃一切法爲本始在自顯現之決定，唯于行持上則仍作輪涅分別、善惡業分別，此實仍執著于補特迦羅我及我所，實未徹空性，仍墮阿賴耶識邊而作虛妄分別。 本論雲：“若只執身語意善業行持，視爲深義，則爲淩駕于正見與正修之上。若于輪回中，將此生只專注于積集福德，則有如爲黃金鎖鏈所縛。”此即說行持須無執著無分別。 此如《壇經》雲—— 使君問：“弟子見說達摩大師化梁武帝，帝問達摩：朕一生已來造寺、布施、供養，有功德否？達摩答言：並無功德。武帝惆怅，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。” 六祖言：“實無功德，使君勿疑。達摩大師言武帝著邪道，不識正法。” 使君問：“何以無功德？” 和尚言：“造寺、布施、供養，只是修福，不可將福以爲功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德，見性是功，平直是德，內見佛性，外行恭敬。若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念行平等直心，德即不輕。常行于敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別武帝不識正理，非祖大師有過。” 慧能六祖之言，略同本論。“功德在法身”，故“自法性有功德”。所謂“見性是功”，即謂證一切法于法性中自顯現；所謂“平直是德”，即謂一切有情于法性中平等。是故于一切善業，須叁輪體空而作，如是始得離虛妄分別，而所作者非唯是福田。 此如《金剛經論釋》卷上雲—— 攝伏在叁輪于相心除遣 後後諸疑惑隨生皆悉除 經雲：菩薩如是應行布施，乃至相想亦不著。此顯所舍之物，及所施衆生，並能施者，于此叁處除著想心。 複有既得決定見直指，卻雲得此直指已足，仍執著于輪回法，此即仍以貪瞋爲基而作行持，于是輪回之能作所作，即其行相。 此即禅宗所雲：“猶有這個在”。 然而此卻非說得決定見即不須精進。此如《佛說未曾有正法經》卷一雲—— 是時大衆鹹作是言：佛一切智甚深無量廣大無邊，不可思議無有比倫，最上無勝不可了知，雲何菩薩被精進铠，而能趣證阿耨多羅叁藐叁菩提耶？ (于是會上各大菩薩分別作答。) 蓮華吉祥生菩薩言：若諸菩薩著世間法，即不能了知佛一切智，(唯)若于世間法無所樂者，無利無衰無毀無譽，無稱無識無苦無樂，即于諸法無增無減，是謂菩薩出離世間，即能趣證佛一切智。 …… 平等心轉*輪菩薩言：若有菩薩行菩薩道，當于諸法不起諸相及分別心，即不爲魔之所惱害，常得諸法之所愛念，諸天龍神常所衛護，所作善根真實無失。若菩薩于法生有相心起分別想，即爲魔境界爲魔所動，諸佛不能攝受，諸天不能衛護。若堅固不動、無相無分別者，是菩薩當轉無上*輪，普爲一切。何以故？菩薩了諸法無起無作故，以無相心證佛菩提，乃至轉妙*輪亦複如是。此即名爲菩薩摩诃薩被精進铠，而能趣證佛一切智。 …… 妙高王菩薩言：諸正士應知，佛一切智，未易可知，難可度量，豈能趣證。所以者何？若諸菩薩超過一切世間衆生心行，超過一切世間衆生見聞，乃至信樂知識悉能超過世間衆生者，而能于布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，所有福聚逾于須彌者，是菩薩即能趣證佛一切智。 不起諸相、不起分別、著世法而不爲世法所染、超越衆生心行，如是行持，即爲精進。 分別岐路，即分別覺受與障礙之岐路。 行者生覺受時，須無所執著，即心不耽著于一境界，否則即入岐路。 本論雲：若耽著于“安閑”，即引生于欲界天；若耽著于“光明”，即引生于色界天；若耽著于“無念”，即引生于四空天；若耽著于住“空性”中，即引生于無想天。 凡此四者，皆離解脫道，仍墮輪回，故謂之爲岐路。 由是甯瑪派須修“現空無別”、“明空無別”、“覺空無別”，始不因所“現”而入安閑；因見“明”而執光明；因求“覺”而墮空邊。此與“樂空雙運”、“明空雙運”等有法義上的區別，二者不宜混爲一談。 “寂靜涅槃”爲如來法印，然“寂靜”固非謂散逸，亦非謂唯住于空性境界，令心行不起，若如是則必不得涅槃，故“寂靜涅槃”實爲一事，非是“寂靜”與“涅槃”。 “涅槃”原義爲吹滅煩惱火，煩惱滅即爲“寂靜”，故不能但求“寂靜”，而離涅槃，亦不能希求“涅槃”而離寂靜。 關于修持與行持，可參《瑜伽師地論》。彌勒菩薩于論中說“叁摩呬多地”雲—— 雲何總標，謂此地中略有四種：一者靜慮、二者解脫、叁者等持、四者等至。 其說“靜慮”，即有“從離生有尋有伺靜慮”、“從定生無尋無伺靜慮”、“離喜靜慮”、“舍念清淨靜慮”等四。只舉此一隅，已足知非唯住空性即是修行。蓋行人于修行時心理因素複雜，強加抑製，以不思不想爲“空”，則必生禅病，而空則仍未能證。 《甯瑪派次第禅》全文閱讀結束。