淺談燃指供佛

　　董良(江蘇)

　　燃指供佛也稱燃指供養，是指燃燒自己的手指以供養諸佛菩薩，用以表示自己信仰之虔誠，以及布施供養之心。據佛典中說，燃指、燃頂、燃臂、燃戒疤，有其宗教內涵，其意義有七：一、破相之義，二、警策之義，叁、供養之義，四、發願之義，五、精進之義，六、自度度人之義，七、證佛道之義。因此，佛門燃指的動機是建立在修行了道，明心見性，自度度人，自利利他的基礎上，充滿了大公無私之境界，展現大慈大悲、大雄大力、大喜大舍的崇高精神。佛教很多經典中都有關于燃指供佛的論述，但也有人對于燃指供佛持反對態度，認爲佛教反對殘損肢體的行爲。一直以來，佛教界對于燃指供佛的做法各持己見，難以達成共識。本文現擬對燃指供佛的做法作簡要的討論，以求方家的高見。

　　對于燃指、燃頂、燃身供佛等做法，在大乘佛教經典中有諸多論述。據《妙法蓮華經·藥王菩薩本事品》所述，藥王菩薩的前身爲一切衆生喜見菩薩時，曾燃自身供養日月淨明德佛及《法華經》，更于後身自燒臂供養彼佛之舍利。經文又述及說：“若有發心，欲得阿耨多羅叁藐叁菩提者，能燃手指，乃至足一指供養佛塔，勝以國城、妻子及叁千大千國土、山林河地、諸珍寶物而供養者。”

　　在《大佛頂首楞嚴經·四種決定清淨明誨》中也有對于燃指供佛的論述：“若我滅後，其有比丘，發心決定修叁摩提，能于如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及于身上爇一香炷。我說是人，無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人于法已決定心。若不爲此舍身微因，縱成無爲，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。”《梵網經·菩薩心地戒品》中說：“若不燒身、臂、指供養諸佛，非出家菩薩。”

　　從以上經典的論述可知，大乘佛教經典主張，爲佛弟子應以燃指、燃臂、燃頂的方式來供養諸佛以及佛塔，認爲這種供養的功德非常大，勝于其他的供養功德；而且依靠這種燃指的供養功德，可以消除宿世之罪業，將來能夠得到無上的福報。在《梵網經》中還特別強調出家人的燃指供佛，經中認爲，如果一個出家佛弟子不能夠做燃指供佛等大供養，不能算作一個真正的出家之人。

　　正因爲大乘經典中對燃指供佛的推崇，古往今來便有很多出家人效法經典，紛紛燃指供佛，以表示自己以身供養諸佛菩薩的虔誠與決心。據《弘贊法華傳》卷7《隋·慧斌傳》所載，慧斌隱居匡山之時，誦《法華經》，初誦經竟，即燃左手第四指，以爲供養。據《宋高僧傳》卷23《後晉·息塵傳》記載，息塵閱《大藏經》，“匝設齋，然一指伸其報慶”，後“複煉一指。前後計然五指”。一日聞鳳翔府法門寺有佛指舍利真身，前往瞻禮，又燃一指供養。最後，“(息)塵之雙手唯存二指耳”。類似息塵大師這樣燃指供佛的高僧，在古代有很多，如隋代之僧亮、劉宋之僧慶、南齊之法凝、北周之僧崔、唐代之無染等人。

　　在近代高僧中，虔誠燃指供佛者也不乏其人。近代高僧虛雲老和尚就曾在甯波阿育王寺拜舍利，並燃指以報母恩。因其出生後，母親就辭世，虛老經常思念母親，感念母親之深恩，遂于58歲時，發願到甯波阿育王寺拜佛舍利，燃指供佛，超度慈母。在阿育王寺，他規定自己每天拜舍利3000下。一天夜晚在禅定中，見空中出現金龍一條，飛落舍利殿前天池內，長數丈，金光晃耀。虛老騎上龍背，即騰空至一處，山水秀麗，花木清幽，樓閣宮殿，莊嚴奇妙。見母親在樓閣上瞻眺，虛老大叫母親，請母親騎上龍到西方去，龍即下降。自己隨即出定。這種夢兆，正是虛雲老和尚孝心所感。拜舍利時，虛老看到如綠豆大的紫黑色的舍利；當再拜時，變爲赤色有光澤的珠子；接著拜下去，看到舍利變得大過黃豆，色澤黃白。到冬天時，虛老生場大病，無法再拜舍利，雖經醫治，但服藥無效，最後氣息奄奄，大衆都認爲虛老世緣將盡。但此時，虛雲和尚因爲自己燃指的心願沒能實現，心中焦慮不已。到了預定燃指的那一天，他堅持要進行燃指，寺中首座等人認爲他已經病入膏肓，恐怕燃指發生意外，都不允許。虛雲和尚淚如泉湧，說：“我欲報母恩，發願燃指，倘因病中止，生亦何益，願以死爲休矣！”宗亮監院聽後，流著淚安慰他說：“你不要煩惱，我助你成就！”第二天早晨，宗亮法師扶虛老上佛殿，數人幫燃。虛老先禮佛，衆念《忏悔文》，隨即起燃。虛老一心念佛，將此功德回向慈母，初覺痛苦，繼而心漸清定，念至“法界藏身，阿彌陀佛”時，虛老全身毛孔豎起，頓覺輕快。指燃畢，自立禮佛，不用人扶，已能行走，禮謝大衆，步行回寮。第二天，虛雲和尚大病痊愈。病體的恢複，不僅是虛老的虔誠心所感應，也是佛力庇佑的結果。

　　近代高僧寄禅敬安也以燃指供佛而著稱。光緒叁年(1877)秋，敬安來到阿育王寺朝拜佛陀舍利塔。拜過舍利之後，便在寺中留宿。憶想起自己一生曆經生活磨難坎坷，皈依佛門爲僧後，不僅找到了寄身的處所和求學的途徑，而且也找到了人生的信仰，由此心中生起了對佛陀的無限感激之情。于是，又來到舍利塔前，心裏突發奇願：我要燃指供佛！于是，敬安剜下臂肉，恭恭敬敬地注入油燈。然後，又在燈火上燃去了左手兩指。敬安用自己的肉體來供奉佛舍利，表白他對佛陀的感恩之情，及對佛教的堅信之志。從此，他給自己取了個別號“八指頭陀”。22年後，敬安在回憶這段燃指供佛的故事時，寫了一首《自笑》的詩：

　　“割肉燃燈供佛勞，了知身是水中泡。只今十指惟余八，似學天龍吃兩刀。”

　　雖然大乘經典中對燃指供佛的行爲大都持贊許的態度，但也有經典對這種殘損肢體的行爲並不贊許。還有一些高僧大德根據佛教教義反對單純以燃指表虔誠的做法。

　　《法華文句記》卷10說，有人以律製燒身者得偷蘭遮罪、燒指者得突吉羅罪而反對燒身之事。

　　唐·義淨在《南海寄歸內法傳》卷4“燒身不合”文中以爲，俗衆可以燃指，而出家衆則不宜，因爲與律不合。其在該文中說：“初學之流，情存猛利，未閑聖典，取信先人，將燒指作精勤，用然肌爲大福，隨情即作，斷在自心。然經中所明，事存通俗，己身尚勸供養，何況諸余外財！是故經中但言，若人發心，不道出家之衆。意者出家之人，局乎律藏，戒中無犯，方得通經，于戒有違，未見其可。……然衆生喜見，斯乃俗流，燒臂供養，誠其宜矣。”

　　對于燃指供佛，當代高僧聖嚴法師有自己的看法：根據原始佛典以及比丘戒律，凡是損毀、傷害、虐待自己的肉體，均非佛所允許。至于印度苦行的外道，用火、用水、用刀，以及種種自虐方式，使自己的肉體受苦，作爲修行的方法，目的是爲自己贖罪而求得神的寬恕。其起源可能跟用動物乃至生人祭神有關，因有些神類喜歡血食，以生肉供養是表示最高的虔誠。然而，即使用苦行能達到某些目的，卻不是佛教修行的方法和方式。所以，比丘戒規定，凡四肢殘缺五官不全者，不得受比丘戒。

　　聖嚴法師認爲，正常的修行是以人的行爲爲標准，以人間的倫理思想爲基礎，若有違背常情常理的行爲，便不是常人所能用而當用的，否則會使自己産生更大的煩惱，並且招致他人的非議。修行應根據原始佛教的精神，以人間身修行，佛法應是普遍大衆都能接受的修行方法；如果強調特殊的菩薩行，而忽略了人間性、人類的共同性以及社會的普遍性，那就很難産生普化世間的功能，至多只讓人評爲奇行和異行而已。如此即使能夠博取若幹人的尊敬，也不能達到佛法普及化的效果。

　　燃指焚身的例子，在近代有八指頭陀敬安禅師燃掉2指；在越南有廣德焚身；在臺灣也有某法師燃去一指，其目的都是爲了某一樁心願。這些行爲者的存心和勇氣值得贊歎，但是我們不應效法，否則就偏離了佛法住世的正途。

　　至于燃頂雖有根據，出家人受戒燒戒疤則沒有出典可察，而且也爲時不久。在佛教流行地區，不論南傳北傳，除了中國之外，沒有另外一個國家有此習俗。在明末清初之前的中國，也沒有這樣的風氣。而中共在文革之後，恢複傳授叁壇大戒，也廢止了這項規定。只有臺灣還在新戒頭頂燒香疤，然而這大概也燒不了多久了，所以我們不必提它。至于頭上燙十二個、九個、六個、叁個，乃至一個香疤，都沒有多大意義，只能說，燙得越多，表示發心越誠；如果是出于戒師們的硬性規定，那跟發心者本人的願心無關。所以，我極不贊成戒師規定燒戒疤。

　　淨空法師聽說有僧人爲報佛恩自焚了，感到非常惋惜。他對燃指供佛的做法則說得更爲直接。法師認爲，自焚的人是誤解了佛的意思。佛陀住世時沒有燃指的行爲，其1250弟子中也沒有燃指的。佛經中所講的燃指、燃身、燃臂供佛，只是個比喻，是要佛弟子知道，修行人應當有舍己爲人的品格，要有犧牲自己、服務衆生的弘願，並非要求你一定去燃指。所以，這些燃指供佛的人是沒有真正了解佛陀的本意。燃指、燃頂供佛的象征意義，是代表燃燒自己，照亮別人，能夠舍己爲人。何況燃指時會有難聞的氣味，還不如燒一炷好香，點一盞好燈來得好。

　　通過以上論述，我認爲經典中雖然有對燃指供佛的贊歎，但其象征意義是代表一種虔誠和奉獻精神，並非要人一定要做燃指、自焚等行爲。我想，聖嚴法師和淨空法師的觀點，雖爲一家之言，但足以爲大家所尊崇與信守。如此，則使大家對佛典中燃指供佛的說法，會有更爲清晰正確的認識。