發菩提心.一向專念
──西方寺彌陀佛七法會開示
各位法師、各位居士：
大家歡喜。我們中午講，人最重要的就是結緣，所以，我們今天參加佛七法會念阿彌陀佛，就能和西方極樂世界結緣；也就是說，只要我們能念到一心不亂的時候，就能決定往生。當然這其中有「理」的一心不亂，和「事」的一心不亂之分；如果我們能念到理一心不亂，可以生到哪裏呢？就可以生到實報莊嚴土。而如果我們念到事一心不亂，就可以生到方便有余土。我們都知道極樂世界有四種土，就是上述的兩種土，再加上凡聖同居土和常寂光淨土。這常寂光淨土就是佛的淨土。我們要生到那裏實在比較困難，因爲我們都知道佛有四種涅槃：一是自性清淨涅槃、二是有余依涅槃，叁是無余依涅槃，四是無住處涅槃。
爲什麼會有這麼多種涅槃呢？佛本來是如去如來的，正如《金剛經》所說：「如來者，即諸法如義」「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」來、去其實只是一種示現。
第一種：自性清淨涅槃，意指一切法的實性即是真如之理。一切諸法雖爲客塵煩惱所覆障，然本來自性清淨，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，與一切法不一不異，又離一切相而無有分別，且言語、思慮皆泯絕，唯聖者始能自內證之。
第二種：有余依涅槃，意謂斷盡煩惱障所顯現的真如之理。煩惱障雖滅，然尚余欲界五陰之身而爲所依，故稱有余依涅槃。就是說佛雖然已經成佛，但他是在人間成佛的，他的身體是在人間的。就好像我們釋迦佛在生時一樣，他示現生、老、病、死，示現和我們人一樣的壽命，活到八十歲；以這個身體來示現涅槃，這就是有余依涅槃。
第叁種：無余依涅槃，意謂出離生死苦所顯現的真理。即煩惱斷盡，所作皆辦，所余五陰之身亦滅，失去一切有爲法之所依，自然歸于滅盡，衆苦永寂。
第四種：無住處涅槃，謂斷所知障所顯現的真理。即斷智之障，則得生死、涅槃無差別的深智，于二者無有欣厭，不住生死，亦不住涅槃，唯常與大智大悲相輔，窮未來際，利樂有情，然雖起悲、智二用而體性恒寂。
由此可見，什麼是無住處涅槃呢？就像觀音菩薩，她本來是正法明如來，早就已經成佛了，但她倒駕慈航，示現爲菩薩，她跟我們娑婆世界與極樂世界都有大因緣；她不住生死，亦不住涅槃，所以，她是無住處，無所謂住處。
但是，爲什麼要講這麼多呢？就是說，我們現在念佛，看看自己將來能到達什麼境界。假如說已經念到「理一心不亂」了，那是什麼境界呀？那就是法身大士的境界了，所謂「破一品無明，證一分法身」；這個不是一般人的境界，那已經是菩薩的境界了。那麼什麼是「事一心不亂」呢？就是見思、塵沙、無明種種的煩惱都已經斷盡了。這個是什麼境界呢？這個是羅漢的境界。其實，羅漢的境界已經不簡單；但是，菩薩的境界就更加不容易了。所以說，這個一心不亂，容不容易得呀？實在是一點都不容易。本來七天應該念到一心不亂，可是我們卻很難做到。爲什麼呢？因爲我們有種種的無明煩惱，有數不清的微細的疑惑，外界一點點的事情都會令我們起心動念。這樣的話，如何才能念到一心不亂呢？
實在是非常的困難啊！但是，困難並不等于做不到，之所以做不到，就是因爲我們發的心還不夠。所以，暫時做不到沒關系，我們退而求其次，是什麼呢？就是要求能念到功夫成片；功夫成片後，自然就能夠一心不亂。
而所謂功夫成片，就是這個佛號和我們的身、心打成一片；當然，要念到這個境界，念的時候就必須要專心一意，而且要做到不夾雜、不間斷。如果夾雜了，就沒有辦法念到一心不亂了。爲什麼會夾雜呢？就是我們很容易被外境所動搖，我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，面對六塵：色、聲、香、味、觸、法，很容易起心動念。一動念就有了分別心，就沒辦法「製心一處」；不能製心一處的念佛效用就很低，就連功夫成片也做不到。那既然做不到，我們應該怎麼樣呢？所以，《無量壽經》就教我們：「發菩提心，一向專念。」可是因爲我們的菩提心還沒有真正生起來，所以我們做不到一向專念，也就是一心專念。
但是菩提心如何能發起？這就需要智慧。而「一向專念」就是一種實踐的功夫；所以如果沒有智慧，這個菩提心是發不起來的。而什麼是「菩提心」？「菩提心」也就是「阿耨多羅叁藐叁菩提心」；據經上說：菩提心爲一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。由此可見，菩提心是一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依。古德說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，這一念清淨的菩提心是很重要的。有了菩提心，心中自然就沒有愚癡、顛倒、妄想，這一念心就由相對的心變成絕對的心，由染汙的心變成清淨的心。
而菩提心又離不開「大悲心」，菩提心是從大悲熏修開始的。如果我們沒有大悲熏修，這個學佛的動機就會存在疑惑；若存在疑惑，發心就不誠懇。要知道淨土念佛法門裏面有所謂「叁心」，是哪「叁心」呢？也就是念佛人爲往生淨土而發的「至誠心、深心、回向發願心」；即相當于彌陀四十八願中第十八願的「至心、信樂心、欲生心」。
雖然有關叁心的解釋，各經論中均有不同的說法。但據《觀無量壽經》的說法，這叁心是往生極樂世界的先決前提，如能圓發叁心即得往生彼國。此叁心，至誠心是菩提心的本體，真誠到極處，從體起用，一是自受用，一是他受用；即是說，你用什麼心對自己，就用什麼心對別人。對自己的作用是深心，對別人的作用是回向發願心。
首先第一是「至誠心」，至誠心就是誠懇的心、虔誠的心。也就是說，我們念佛的時候，應當口念心想，如在阿彌陀佛面前，聲由口出，又從耳入，聲聲印向心田，句句都從心出。如果無法停止妄想，專心念佛，可試觀想：自己是海上一艘破船的乘客，突然遇到海難，已經掉入波濤洶湧的海水中，情危之下，萬幸地抓到一塊木板，這時就必須牢牢抱緊，絲毫不能放松，一點也不得大意，否則就會被驚濤駭浪沖走，唯有死路一條了。因此，我們念佛號之時，就要像在茫茫大海中快被淹死的情形下抱住木板一樣，緊緊地抱住佛號；這樣念佛的心，也就是至誠心了。
其次是深心。深心就是堅固不拔，根深柢固的信心，是從念佛的應驗或從修證的經驗中所養成的。如《維摩經．佛國品》中說：「深心即是淨土。」〈菩薩品〉中亦雲：「深心即是道場，增長功德故。」也就是說，必須是發自心底，念念系心念佛，久而久之，自然而然地，就會時時念佛、刻刻念佛、念念念佛。這就是深心念佛。
如果懶懶散散、隨隨便便地念，有一天沒一天、一曝十寒地念，甚至是一邊念佛一邊打妄想，一邊念佛一邊昏沈掉舉，這就是淺心念佛。
我們都知道，宋初的永明延壽禅師，雖提倡禅淨雙修，卻以淨土爲最終歸趣；他每天持念阿彌陀佛聖號十萬聲，可說是「深心念佛」的最佳榜樣，試想如果不是連吃飯、工作、上廁所時，都不離佛號的話，又怎可能一日念足十萬聲呢？因此，若能深心念佛，又那會有時間、有空隙生起煩惱與妄想呢？
可知，深心即是綿密不斷的細心、即是踏實行持的定心、即是內外明徹的慧心。若能以深心念佛，就是一心念佛，也就是「一向專念」了，這樣的話，不僅能通達事一心，也能相應于理一心；不僅必定能往生西方淨土，同時亦可親自體驗到自性淨土或自心淨土的微妙了。
第叁是回向發願心。「回向」的第一層意思，是將念佛作爲期求往生西方的目的；希望以修行的一切功德，回向往生西方極樂世界。而回向的深一層意義，其實是發菩提心廣度衆生，就是願將自己的念佛功德回向給法界一切衆生，令他們都能離苦得樂，都能信佛學信，早生極樂，早日成就無上菩提。可見念佛回向的目的有二：1.祈求自己往生。這是自受用；2.祈願一切衆生都能往生。這就是他受用。
所以，回向發願心，其實是與發菩提心的意思相通的。因此，如果我們只做到一向專念，而沒有發菩提心，還是不能往生的。這是往生最重要的核心條件。我們沒有用真誠心對自己，也沒有用真誠心對別人，用的是自欺欺人之心，這就是凡夫。
由此可見，如果我們沒有回向心的話，這個發願就不夠大。那麼，我們應該如何發願才算是大呢？
說到這個大悲大願，我們都會想到《地藏菩薩本願經》與《佛說盂蘭盆經》；我們剛剛過了地藏誕和盂蘭節，相信大家都記得上述這兩部經的大概內容；據《盂蘭經》所載，目犍連尊者跟隨佛陀修學悟道後，證得了六神通，第一件想到的事情，就是要報答父母養育之恩，于是便運用天眼通想看看自己的母親到底身在何處；不料竟看到亡母已經墮落在餓鬼道中受苦，皮骨相連，痛苦不堪，他就連忙拿了一缽飯送去給母親吃。可是，由于母親罪業深重的關系，飯未入口就實時化爲火炭；尊者見狀悲痛不已，馬上回來給佛陀禀報，哀求佛陀開示拯救他母親的方法。
佛陀告訴他，由于他母親所造的罪業實在太深，只憑他個人的力量是不可能解救的，必須仰仗十方僧衆的力量方能化度，于是便教他于七月十四僧衆結夏圓滿之日，敬設盂蘭盆，內置百味飲食，供佛齋僧，藉此功德，他的母親自然就能得救。目連尊者聽從佛陀的教誨，依教奉行，結果他的母親實時得脫餓鬼之苦，而其他同道衆生亦一時俱得解脫。這個故事，最近在盂蘭佛七的時候，我都跟大家講過。目的無非讓大家知道，修行學佛其實離不開孝道，奉行孝道之人才能以至誠心禮佛敬僧，廣修供養，踐行菩薩道。
我們試想想，自己有沒有目犍連尊者這樣的孝心呢？可能很多都有一些孝心，但是遠遠不夠。而事實上，我們孝順自己的父母還…
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