唯有徑路修行.但念阿彌陀佛
──西方寺彌陀佛七開示
各位法師、各位居士︰
大家歡喜。今天要給大家做甚麼報告呢？我昨天晚上，翻閱了一下善導大師全集。記得其中有一段文，說得非常非常的好，那是甚麼文呢？就是《勸化徑路修行頌》，所謂「徑路」就是直路，就不是彎路，他是怎麼說的呢？他說︰「漸漸雞皮鶴發，看看行步龍鍾；假饒金玉滿堂，難免衰殘老病；任汝千般快樂，無常終是到來，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。」
這就說甚麼呢？其實我們每個人都逃不過生、老、病、死，人的生命是很短暫的，很快就年齡就大了。年老以後，皮膚起皺，頭發變得幹黃灰白，臉上的光澤也漸漸失去，腰背彎曲，走路遲鈍困難；牙齒脫落，食而無味；假使你金玉滿堂，財寶滿屋，也無法避免衰老及疾病到來時的痛苦；縱有千般的快樂，亦無法擺脫無常的降臨，所以唯有徑路修行，但念阿彌陀佛，求生西方極樂淨土，才能得到真正的長壽與安樂。
而善導大師他一生行持嚴謹，叁十年的時間，從不在寺外留宿，而且每天都念十萬聲佛號。連休息的時候，都不會躺下來睡覺，就是不倒臥即不倒單，而且一路打坐、念佛、拜忏；他對自己的要求，非常非常的高，從不毀犯禁戒，不舉目看女人；如果別人供養他，好的飲食、好的衣服，他都自己不享用，美好食物全部給廚師供養徒衆，自己則粗茶淡飯，能資養身體就可以。信衆供養金錢，便用來寫《阿彌陀經》，已寫了十萬余卷，而且畫淨土變相圖叁百余幅；對于壞塔廢寺，定當修繕，燃燈續明，常年不絕；叁衣瓶缽，從不倚賴他人清洗；不喜歡接受別人供養，甯願自行乞食，每每責備自己說：「釋迦世尊，尚且乞食，善導何人，豈敢閑賦端居而向人索取供養呢？」
他自己不單以身作則，而且勸別人也是如此。就是淡薄名利，而且出門的時候，不願與其他人同行，因怕途中談論世事，妨礙修行，耽誤念佛的時間。
因爲他自己精進修行叁十多年，功夫非常、非常的了得，所以很多、很多人來跟他學佛、念佛。所以善導大師是我們所有人的榜樣，因而成爲蓮宗的二祖。
我爲甚麼要這樣講呢？因爲我昨天算了一算，自己來香港也有叁十年的時間了,可是還像一個木訥的徒弟,等待著師父的教誨；于是我又想到一個公案，這個公案是講南陽慧忠國師的；他的修行也是非常的了得，他不但是禅師，而且也是國師，他有一個侍者對他非常的忠心，跟了他叁十年，一直任勞任怨、忠心耿耿，都沒有離開過他。就好像我自己跟了老和尚，一晃眼已叁十年了，也沒有離開西方寺一樣。
慧忠國師看到這侍者做事，這麼多年從來沒有一點的抱怨，所以就想對他有所報答，幫助他早日開悟。
有一天慧忠國師像往常一樣喊道：「使者！」他大聲叫了一聲使者。
使者聽到國師這麼大聲的叫他，以爲國師有什麼事要他幫忙，于是他立即就回答道：「國師！有甚麼需要我幫忙的？要我做甚麼事？」
國師聽到他這樣的回答，感到無可奈何，說道：「沒有甚麼事要你做的！」
過了一會兒，國師又喊道：「侍者！」
侍者又是和第一次一樣的回答。
慧忠國師又回答他說：「沒有甚麼事要你做的！」
這樣反複了幾次以後，國師喊道：「佛祖！佛祖！」
侍者聽到國師這樣喊，感到大惑不解。于是問道：「國師，你在叫誰呀？」
國師看他愚笨，萬般無奈地啓發他道：「我叫的就是你呀？」
侍者仍舊不明白地說道：「國師，我不是佛祖，而是你的侍者呀！」
這個時候，慧忠國師看他如此的不可教化，便說道︰「不是我不想提拔你，但是你實在太辜負我了。」
侍者連忙回答道︰「國師！不管到什麼時候，我永遠都不會辜負你的，我永遠是你最忠實的侍者，任何時候都不會改變！」
慧忠國師道：「還說不辜負我，事實上你已經辜負我了，我的良苦用心你完全不明白，你只承認自己是侍者，而不承認自己是佛祖，佛祖與衆生其實並沒有區別。衆生之所以是衆生，就是因爲衆生不承認自己是佛祖。實在是太遺憾了！」
這個公案，實在給我們很大的啓發；我們衆生實在太小看自己了，我們不肯直下承擔，不敢承認自己就是佛祖。要知道我們每一個人其實都是本具清淨圓明的佛性，只不過因爲有太多的無明煩惱，所以智慧無法開啓，看不見自己的本來面目。
所以，我們不要像慧忠法師的侍者，覺得自己永遠只能做侍者，我們要有大志，我們要做自己的主人，要成賢成聖，成佛作祖。這樣才不會辜負佛陀對我們的期望。所以，大家要把自己當佛祖；有了這樣的承擔以後，我們自然就不敢懈怠，自然就會精進修學，將來就會成爲真正的佛祖。所以，現在我也叫大家佛祖，叫大家阿彌陀佛；大家就要回應、就要對自己有信心，有了信心，就會發大願，就會踏實修行；如此信、願、行具足，又怎會有不成就之理呢？
不過，相信在座很多人都不一定學佛很深，會覺得自己離大徹大悟或成佛，還很遠很遠；那應該怎麼辦呢？我們知道，佛教修行有很多的法門，有藏、通、別、圓；有頓、漸、秘密、不定；可能我們頓不行，漸還不行，秘密也不行，不定更不行，那我們唯有怎麼辦呢？就唯有念阿彌陀佛了。
但是這個阿彌陀佛應如何念呢？就是善導大師所說的，「徑路修行」；徑路就是直路、直捷的道路；爲什麼說是直捷的道路呢？其中就是佛教所說的，「自力」和「他力」的關系。
因爲阿彌陀佛他非常、非常的慈悲，他在發了四十八願以後，又特別立了「叁誓」；這叁個誓願，記載在那裏呢？就在《無量壽經》裏面；有一個四句十八行的偈文，叫做「叁誓偈」或「重誓偈」；其十一行中，所謂叁誓者只是前叁行。這叁行是攝四十八願的綱要，誓解除衆生的疑慮。故後八行跟從于前叁行叫做叁誓。
那麼，這前叁行是怎麼說的呢？
「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。
我于無量劫，不爲大施主，普濟諸貧窮，誓不成正覺。
我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成正覺。」
第一行的意思是說：「我立了超世殊勝之誓願，必得完遂佛道，如果此願有欠缺者，我終不取正覺。」我們可以看到所有的諸佛菩薩，都是發願利益一切衆生，然後方成佛道的，正如「四弘誓願」中所說的「佛道無上誓願成」；「必至無上道」，「無上道」就 是佛道；因此，法藏比丘，他發誓要建立超世的大願，如果這個願不滿足的話，他就不取正覺，他就不成佛。所以說「斯願不滿足，誓不成等覺。」「斯願」就是四十八大願。地藏菩薩也是一樣，他發誓「地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提」；如果地獄未空、衆生未度盡的話，他是不會成佛的，只有地獄空了、衆生度盡了，他才會圓滿佛道。
接著第二行的意思是：「我于無量劫之末，皆作爲大施主，對一切無智貧苦的衆生，施與智慧；無能力之人施與能力，若不能救其苦，終不取正覺。」在這無量劫之末，作爲大施主，普濟諸貧窮；所施予的當然就不只是物質，還有精神上即心靈的安頓與智慧的開啓。所以，法藏比丘的誓願，都是想得完完整整，而且非常的圓滿。
而第叁行的意思是說：「當我成就佛道時，我的名聲超越十方，若不能聞遍十方者，我終不取正覺。」所謂「名聲超十方」，也就是說，十方世界的衆生，都要聽到我成佛的名號，如果還有衆生沒有聽聞到此名號，我就決定不成佛。現在我們拿事實證明一下，法藏比丘已經成佛，成為阿彌陀佛已有十劫的時間，還有哪個衆生沒有聽過阿彌陀佛的名字？這就說明了法藏比丘的志願遠大，所以當他成佛之時，他的名聲不但只十方都知道，而且超越了十方；那爲什麼要超越十方呢？就是要讓十方的人都發願要去西方極樂世界。
而且當他的名聲超十方的時候，其他的諸佛菩薩，都會幫助他、護持他，所謂「十方諸佛贊歎，六方諸佛推廣」，也就是「一佛出世，千佛護持」，這個護持，也就是互相彼此的贊歎。
試想如果沒有釋迦佛，介紹阿彌陀佛給我們娑婆世界的衆生，我們知不知道有阿彌陀佛呀？當然是不知道了！都是釋迦佛的慈悲，告訴我們，我們才知道有一個阿彌陀佛，有一個西方極樂世界。其實，佛教中五方佛，南方有寶生佛，北方有不空成就佛，東方有阿閦佛，西方有阿彌陀佛，中央是毗盧遮那佛；本來我們是不知道的，這是誰告訴我們的？都是釋迦牟尼佛。
首先，講的是正報莊嚴：
一、身相莊嚴:「彼國人民，身皆真金色，具叁十二相，形貌相同，無有好醜，容色微妙，皆受自然之身，無極之體。」
那裏是如何的莊嚴呢？。我們說「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，彼國人民的身相亦都是金色的，而且具備叁十二相，和阿彌陀佛一樣，都是正報莊嚴，大家形貌相同。形貌相同有很多好處，因爲如果你醜我俊，就會有比較心，就會有分別心，就會起爭鬥；而在極樂世界裏面，每個人的形貌都是一樣的，而且都是一個顔色，是怎麼樣呢？都是「容色微妙，皆受自然之身」；「自然」，就是不是胎生；胎生，就不是母親、父親結合所生；父母所生就有你我之分，就有親疏之別；而極樂世界之中，都是蓮化生，所以是「無極之軀」，什麼是「無極」？就是沒有辦法形容或比擬的，就好像我們西方叁聖，這種莊嚴是世間上任何東西都不能與之相比的。
二、壽命無限:「壽命無量無邊阿僧祇劫，除其本願，修短自在。」因爲我們的衆生都喜歡長壽，所以以前都尊稱皇上爲「萬歲、萬歲、萬萬歲」；而一般在祝福別人的時候，都會說「祝你萬壽無疆」；其實，這個「萬壽無疆」，只有諸佛菩薩才稱得上。而極樂世界裏面的壽命是非常、非常長的，它是以劫來計算；不是以日、月、年來計算，「無量無邊阿…
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