各位法師、各位護法信徒：
二千五百余年前，釋迦牟尼佛“爲一大事因緣而降誕于世”，這個大事、這個因緣，就是我們現在通稱的“佛法”，也就是佛陀所覺悟的真理。
佛法，和一般的知識學問不同。一般的知識學問，大多注重表面的诠釋，是名相表解；佛法則注重內涵的透視，是終極、究竟。這就好像我現在把手掌伸在各位面前，按照一般的知識學問來說，這是手掌；從醫學上看，它是許多骨骼、肌肉、神經及細胞組織的合成品；從文學上看，它表現許多風度、姿勢及語意；從哲學上看，它蘊含某些命相、情誼；從物理學上看，它的伸縮绻曲代表許多引力運動……；總之，它是個實體，是一種真實存在的東西。而佛法則像Ｘ光一樣把它透視成一個空虛的影像，是一種必然腐爛灰滅的空假之相。再舉一個例子來說：我伸手向空中一抓，從一般的知識學問來分析，我抓到了些空氣、微塵，有動作與表相；從佛法來說，卻是“如夢幻泡影，如露亦如電”的因緣和合現象而已。所以，人的觀念狹窄而且有限，往往阻礙了對事理最終極的大慧光明，世上的一切苦樂都沒有絕對的存在，只是我們的觀念與想法有分別而已。我們在接受佛法之時，要把一般的觀念改一改，由表面的名相而推極究竟到真如實相，開般若光，播菩提種，叁昧法水才會流入我們的心田。
我先用佛經裏面的一個小譬喻來解說：
有一位老太太經常好哭，因爲她有兩個女兒，大女兒嫁給賣雨傘的，小女兒嫁給賣面條的做媳婦。這位老太太每天一看到太陽出來，陽光普照，就憂慮得流下眼淚來，心裏想：糟了！太陽這麼大，天氣這麼好，我大女兒雨傘店裏的雨傘就沒有人買了，沒生意上門怎麼辦呢？她想啊想的，不知不覺就傷心的哭起來了。如果天氣不好，遇到下雨的時候，她還是哭，爲她的小女兒哭──她想：小女兒嫁過去的面條店，店裏的面條沒有太陽曝曬，面條賣不出去，怎麼辦呢？像這樣每天憂心忡忡的哭，出太陽的日子爲雨傘店的大女兒哭，下雨天爲賣面條的小女兒哭，無論晴天雨天，她都在哭，左鄰右舍勸不過來，幹脆就稱這位老太太爲“哭婆”了。
有一天，她遇到一位出家人，問她爲什麼天天哭？她原原本本說出原委，這位師父聽了藹然一笑，合十說：
“老太太，你不要難過，我告訴你一個解脫法門，你就不會天天哭了！”
這個“哭婆”一聽，高興得不得了，立刻請問是什麼方法？師父就說：
“很簡單，你只要把想法改一改：太陽高挂的好天氣，不要去想大女兒的雨傘賣不出去，而去想小女兒的面條店──噢，太陽這麼好，小女兒的面條就曬得很多，生意一定興旺。遇到下雨天的時候，你就改想大女兒的雨傘店──噢，下雨了，大女兒店裏的雨傘就會多賣出幾把，生意一定好！”
這位老太太聽了之後，恍然大悟，就照著師父的話去做，日子一久，不但不再哭泣，反而天天心高興得笑逐顔開，從“哭婆”一變而爲“笑婆”。
我們人人心裏有煩惱的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一樣稍微改變一下，就可以將種種煩惱、困苦一變而爲幸福、快樂。這並不需要什麼神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，當下體悟通達，在機鋒處一轉一破，就自然而然能夠破愚爲明、轉癡爲悟了。
稍微接觸過佛教的人都知道：釋迦牟尼佛當初在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正等正覺。當流星燦然劃空而過的時候，佛陀到底覺悟了什麼？
祂覺悟了宇宙人生的真理。
佛陀覺悟的真理又是什麼？
是因緣，是緣起。
如果我們也能懂得因緣緣起的真理而受用的話，我們也能像佛陀一般，舍棄這個有漏世間的一切煩惱困苦。經上說：“諸法因緣生，諸法因緣滅”，因緣，就是人與人間的相互關系，人與人之間相敬相愛、相爭相逐、相善相惡……的種種關系，就是“因緣”。懂得因緣，就會了悟世間衆生的運命浮沈，懂得世間生命的緣起緣滅，對于宇宙人生的真理就會洞然明白了。
世上生生滅不已的因緣有四種：
一、無因無緣──很多人認爲世間的一切都是冥冥中完全注定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因緣的關系。好像石頭本來榨不出油，如果石頭竟然能榨出油來，他們不去探索石油層的結構與形成原因，只認爲是偶然如此；小孫子吃得太多太飽而噎死漲死了，他們不去追究飽食的禍因，只會一味的哭喊“命呀！命呀！”；強盜因搶奪不遂而起意殺人，被害人家屬也只會歸之于宿命如此；可憐的是那種把一切歸之于上帝旨意的人，認爲一切都是神吩咐的，否定了現世人生的自主價值，也否定了一切努力的自我意義，如此徹底抹煞了人生的努力而專講命運的，是邪命外道，不是正確的因緣論。
二、無因有緣──這種人認爲世界上沒有什麼過去的因緣果報，都是現實上的機緣湊泊而成，是一種“萬事俱備，只欠東風”的論調。例如同一父母所生的子女，有的肯爭氣而成功，有的不爭氣沒出息，就怪罪運氣不好，機會太少，而忽略了他們教育過程和心理境界的歧異；同一個老師教導出來的學生，成績好壞不同，就歸咎于他們的努力和程度不夠，而忽略了先天上的聰明才智不同，這就是一種“只知其一，不知其二”的偏見。
叁、有因無緣──還有些人認爲因和緣是兩回事，認爲事出或者有因，卻不見得有緣，忽略了佛法裏因緣生滅的奧義，許多懷才不遇的例子就是這樣──年輕時去求職，那家公司要老成的，好不容易老成了，他們卻又要年輕的；今天到這家公司求職，他們要結過婚的，趕快訂婚結婚再去求職，他們卻要不結婚的。類似的情形常常發生，有些人就以爲因和緣是兩回事，有因未必有緣，有緣未必有因，而忽略了因緣並非一成不變的東西，它隨時在時間和空間中生生滅滅，是不會停下來等你的。俗話說：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，就是這個意思。
上面所說的叁種因緣都是一偏之見，不是佛教正確的因緣論。在佛法裏面，我們相信因緣果報是環環相銜的，是相生相成的，一切事情都是“有因有緣”。
四、有因有緣──在佛教裏面，一切法都由因緣貫穿連結，無論大小乘、性理事相、世出世間，一切有爲法必依因緣和合而生，楞嚴經疏雲“聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字”。譬如建造一棟房子，一定要磚瓦、木料、水泥……等很多條件結合起來，才能建築完成；又如同我們現在要請客，也必須具備一些基本條件：彼此的交情夠不夠？對方有沒有困難？此時此地是否適合……必須各種因緣具足了，這場宴會才能圓滿舉行，因緣不具備，事情就無法成就。
有一位富翁請客，賓客來了一半，還有一半未到，廚師問要不要先上菜？富翁說等一等，結果等了半天，看看時間已經過去很久了，還有很多重要的貴賓沒有來。這個富翁心裏很著急，忍不住焦灼萬分的埋怨道：
“唉！好不容易請一次客，該來的不來，不該來的都來了！”
那些圍桌而坐的客人一聽，頓時覺得臉上讪讪的有些挂不住，心想：原來主人並不是真心邀請自己的，既然主人已經表示了不歡迎，我還賴在這裏做什麼？這些人越坐越不自在，就一個個悄悄地離席而去。這個富翁一看客人又走了不少，順口就說：
“唉！好容易請一次客，該走的不走，不該走的都走了！”
話一說完，那些原先還不好意思走的客人，都一個個滿臉怒氣的掉頭而去了！
有因有緣，一切事情才能成就，如果自己破壞了因緣，自己不能把握因緣，萬事萬物就很難圓滿了。我現在把佛教對于因緣的看法分成四點來說明，和大家結個好因緣。
一．因緣與人我的關系
我們現在流行講“人際關系”，人際關系好，做事就順利，人際關系不好，麻煩就很多，“力強爲因，力弱爲緣”，這個“人際關系”就是一種因緣。
做生意，要先籌集資本、調查市場潛力、安排投資環境及條件……，種種條件規劃安排得好，生意就能順利開展，否則就會失敗。這種種企劃安排，就是做生意的“因緣”。
對于人我的因緣關系，要懂得感恩因緣，不要斬殺因緣。像梁武帝見達摩的一段史話，就是因緣不投的例子：
禅宗初祖達摩，是在梁武帝大通元年從印度航海到廣州，由梁武帝派人護送迎請入京的。初見達摩，梁武帝便有邀功倨傲之心，開頭即問：
“我曾經建造許多寺廟，抄寫了許多佛經，供養了許僧尼，大師看我的功德如何？”
達摩一盆冷水澆下來：“無有功德！”
梁武帝有些不高興，便追問：“明明功德巍巍，怎麼說沒有功德？”
達摩回答說：“陛下這些功德，不過是人天小果，是有漏之因，如同影隨身顯，卻無實體，只是一種空相。”
“那麼，如何才算是有功德呢？”
“不可著功德之想。”達摩微笑開示：“自淨其意，自空其體，不著貪相，不以世求。”
梁武帝不能了悟妙義，還存著貢高我慢的私心，亟于表現一國之君的智慧，就繼續氣焰萬丈的問道：
“天上地下，何謂至聖？”
達摩識出了梁武帝的私心，更不寬貸：“天上地下，無聖無凡！”
梁武帝聲音大了：“你知道我是誰嗎？”
達摩淡淡一笑，搖頭：“不知道。”
梁武帝一向自認爲是佛教的大功德主，自以爲盛名遠播，既懷炫耀之心，又缺乏見道之誠，那裏受得了這番奚落？當下擺出聖明天子的威勢，退朝而去。這一去，從此失去了達摩印心的因緣，失去了中國佛教蛻化的契機；後來雖然悔悟改過再度迎請，卻再也追不回來了。
由于梁武帝我執太重，名心熾烈，先著了功德相，又偏離了中道，不能了悟佛法“非真非假，非善非惡”的第一義谛…
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