【正講】
第十五條「具足叁心」之文
第十五文：念佛行者，必當具足叁心之文。
這是指念佛人的心態，這也是引自《觀經》，說念佛之人必然具足叁心，「必」是必然，「當」是應當，什麼叫「必當」呢？如果你一向念佛，「我就念佛念到底，知道一定往生。」這樣的人不用講叁心，他自自然然、必然具足了叁心；那還有的人念佛，「這樣能往生嗎？恐怕不行吧？」還在懷疑，對這樣的人，勸導他：念佛應當具足叁心，不可懷疑。
「必當具足叁心」。我們各位如果已經下定決心，必然具足叁心；如果還在猶豫之間，就勸導他說：應當具足叁心。
叁心就是信心，底下有解釋。叁心是《觀經》裏邊講的，《觀經》裏說：具叁心者，必定往生。
若有衆生，願生彼國者，發叁種心，即便往生。
何等爲叁？一者至誠心，二者深心，叁者回向發願心。
具叁心者，必生彼國。
什麼叫「至誠心」呢？「至」者真，「誠」者實，就是真實心，真實心就是內外一致、相應的心。外表專稱彌陀名號，說「念佛一定往生」，內心真實相信念佛一定往生，叫「至誠心」。
有些人念佛，雖然也說「念佛一定往生」，內心並不相信念佛一定往生，這樣的人非常得多，不管是出家在家，這樣的人特別多，你到任何地方，他都會跟你講，誰都會講這句話：「念佛往生極樂世界」，但在內心裏邊，他不相信這句話，他有很多的疑問，「哪有那麼容易？」如果再講下去，哦，念佛不能往生了。這樣外表口說念佛往生極樂，內心並不相信。如果內心真的相信，他一定會老實念佛了。你看他的行動就看得出來，他嘴上這樣講，其實他不信淨土法門，你看看不修淨土法門的師父，你問他，他也講念佛往生，但是他就不念，「師父，那你怎麼不念？」你不好意思這樣問他，他也不好意思回答，他說：「我內心真的不相信，但是佛、祖師都是這麼講的，我是出家人，也就這樣講給你聽。」還算不錯，還是依著這樣講，不會害你。他這樣講，如果你能相信，你能得利益。
還有的人，他也念佛，他相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也願求生淨土，他覺得光念佛不行，還要加上誦經、持咒才能往生，所以看他的行爲，就知道內心裏面有沒有全部相信。只相信一部分，那就是有疑心了，這就不叫「至誠心」。
「二者深心」，什麼叫「深心」呢？「深心」即深信之心，不懷疑。我們很多人信，是淺心，不深，就像樹根一樣，它很淺，風一吹，根就拔起來了。如果樹根很深，風吹都吹不起來。我們信心的根很淺，人家一講，耳旁風稍微一吹，「這樣怕往生不行哎，專念彌陀名號怎麼行啊？如果你不會念《楞嚴咒》、《大悲咒》，不會念其它的，怎麼可以啊？」一吹，你馬上心裏就動搖了，就去雜行雜修了。這叫淺心，不叫深心。所謂深心呢，他們來一百個、一千個，講一萬遍，「哦，謝謝，謝謝，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」他來個叁次五次，就不再找你講了，知道講了也不管用，「那個家夥很頑固，專門念佛！」你說：「好，謝謝你，對我這麼好的表揚，等于說我是妙上好人、稀有人、上上人、最勝人。」專門念佛嘛，這是佛講的，人中芬陀利花嘛。
「叁者回向發願心」，什麼叫「回向發願心」呢？願生極樂淨土，不求人天福報，不求開悟，不求名利，「人家表揚我，說我會修行，了不起，會誦經……」這些都不求，人家說我什麼都不知道，我自己也認爲什麼都不知道，一文不知，一字不識，毫無智慧，只知念佛決定往生。這樣的人真是大智大慧。
我們中國有句古話叫「大巧若拙，大智若愚」，有大智慧的人，看起來就像傻瓜一樣；有大方便善巧的人，看起來就像笨蛋一樣。很多老太婆都往生了啊！但很多法師不一定往生了。法師會講經，會因學得太多而不老實念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大師講「愚不可及」，什麼叫「愚不可及」呢？他愚癡，但是你還不如他。他愚癡，他就專念彌陀名號，你反而不如他，他潛通佛智，暗合道妙。你有智慧，讀了很多經典，「我哪能跟你老太婆一般，顯得我太掉價了。」這樣就是沒有智慧了。大智若愚，我們什麼都不知道，什麼都不懂──沒有關系的。你什麼都懂，臨死了，一個也帶不走。就是這一句南無阿彌陀佛。所以，求法的心要單純、簡單。
直心是道場
一個人學佛法，有沒有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常單純，這樣的人就容易入道。很簡單，不複雜。他內心越複雜，這樣的人不容易入道。所以經中講：「直心是道場。」「直」就是筆直的道路，不拐彎。很多人的心像腸子一樣彎來彎去，太複雜了，想得太多了，雜草叢生，「邪見稠林」，像樹林一樣，密密麻麻，而自以爲有聰明智慧、有見解。我們學佛，就是要把這些邪知邪見的枝葉通通刪除掉，到最後，單單一句「南無阿彌陀佛」，其它東西都不存在，都無所謂，心非常單純。
淨土法門爲什麼難信呢？因爲凡夫的心都非常複雜，就喜歡聽那些奇奇怪怪的東西。比如說，有的人學念佛，你講念佛一定往生，他反而不記在心裏；一聽說「佛珠撚到佛頭的地方不能過，如果過了有得罪哎！」這句話，他馬上記住了，他回來就跟人家講了：「我這次朝了什麼名山，得到了一個佛教知識：佛珠這裏不能過。」一傳十，十傳百，大家都知道了。打開經典，不知道從哪裏出來的。關于念佛往生呢，他卻認爲太簡單了，太單純了，他要搞複雜的東西，誦經啊，持咒啊，搞得很複雜，他覺得這樣才是學佛法。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，很委屈的啊，一開始也給你搞複雜的，因爲你的心複雜啊，那就講複雜的，慢慢誘導，慢慢把你的心磨平，把你複雜的心引導到單純化。比如說，我們平時都複雜化，如果現在各位只剩最後一口氣了，這個時候，人家跟你講：「某某人哪，我來爲你誦《金剛經》、《心經》、什麼咒、什麼忏……」你心裏面願意嗎？你心裏面這個時候就單純化了，「哎，我不要了，你就給我念佛好了。」在這個關鍵的時刻，最重要的東西就顯示出來了，平時啊，你把生死放在一邊，沒有這個觀念，生死心不切，無常感不深，所以就希求名利，要搞一些其它的修行，搞得很複雜，到快死的時候，你複雜也複雜不了，就單純化了。
釋迦牟尼佛在《觀經》裏講到下輩叁品，這個人是沒有什麼複雜的，論他的根機，十惡罪人，破戒罪人，五逆罪人，他沒有什麼可以驕傲的，他什麼都拿不出來講，他的心只有單純，而且，他已經到了臨死的時候了，如果活得好好的，「我還能去複雜一下，學學別的」，到臨死了，不可能不單純了。所以，引導我們衆生到這個地步，那你就知道：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」所以，這部《觀經》，最後叫「花落蓮成」，花的葉瓣是很複雜的，很多很多片，「啪啪」會掉落的，蓮蓬就顯現出來了，單純起來了。
我們念佛的人，心中要空空蕩蕩，就是一句「南無阿彌陀佛」，世間的事，就隨緣而過，不要心中想很多，「這樣能不能，那樣能不能？」只要念佛，無不往生。
至誠心
《往生禮贊》雲：
欲生彼國者，如《觀經》說者，具叁心，必得往生。
何等爲叁？
一者至誠心。
所謂身業禮拜彼佛，口業贊歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。
凡起叁業，必須真實，故名至誠心。
身業禮拜，口業贊歎稱名，意業想念，這叫身口意叁業，這樣來做，必須是真實的。
我拜佛拜下去，是真拜佛。什麼叫真拜佛？拜下去，折服自己的驕慢，「南無阿彌陀佛，我確實罪業深重，靠我的力量無法解脫，感謝大慈大悲阿彌陀佛來救度我。」這樣去拜佛，行動在拜佛，內心裏邊是完全的仰順、歸命、依靠。比如說一個徒弟來拜師傅，他的行動是在拜師傅，心中卻想：師傅，你那兩下子，可能還趕不上我呢。這叫拜師傅嗎？他來拜師傅，說：「徒弟一無所知，師傅武藝高強，技術高超，我來虔誠向您求學。」他內心完全是空的，完全靠師傅，這叫拜師傅。有的人拜師傅，內心不誠懇，很驕傲，師傅一看就看出來了，不是真心來學習的。我們來拜佛，也要懷著一顆謙虛、恭敬、完全依順的心，這叫身業禮拜。
「口業贊歎稱名」，也一樣的，「阿彌陀佛不可思議啊，念佛一定往生呀。」講了這一句──有一位佛教徒和一位基督教徒在一起談心，他們各自講解自己的教主偉大，而且勸導對方信自己的教。佛教徒就講了：「信我們阿彌陀佛，極樂世界非常莊嚴，很好，比天堂好多了，阿彌陀佛不可思議，念名號一定往生啊，多簡單啊！」
基督教徒講：「信我們上帝吧，天堂非常好，相信上帝，能夠永生啊。到我們天堂去！」語言上大家差不多。
然後，基督教徒問佛教徒：「哎，你信仰佛教蠻虔誠的，你告訴我，念名號一定往生，我有點動搖了，我也想來信佛教了，請問你，念名號，你一天念多少啊？」
「哦，我每天念叁萬。」
「哇！念這麼多！那你往生一定了吧？」
「哎，不行不行不行，我念得還差太多，念得還不夠，功夫還不到。」
基督教徒一聽，不跟你講話了，就走了。他爲什麼走了呢？「你講阿彌陀佛不可思議，你每天念叁萬，又吃素，你還不能往生，好是好，只怕我沒有份，幹脆算了。」他…
《唯說念佛 正講 第十五條「具足叁心」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…