..續本文上一頁我們選擇要法，「要法」是根本之法、唯一之法。什麼樣的要法呢？「教念彌陀專複專」，教我們五濁惡世衆生稱念南無阿彌陀佛名號，專而又專。這是釋迦如來爲我們選擇的，更是阿彌陀如來在因地爲法藏比丘的時候爲我們選擇的，說：「你稱念我的名號，往生我的淨土。」
諸佛的本意
前面的經文是這樣的：「舍利弗，若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛。」「聞說阿彌陀佛」，聞誰說呢？聞釋迦牟尼佛所說。釋迦牟尼佛爲我等選擇，可知這個念佛法門就不是隨緣雜善了。所謂「隨緣」，是隨自己的根機，隨你周圍的緣分，隨人家告訴你。我們念佛法門呢，是釋迦牟尼佛親自爲我等所選。這一部《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛無問自說的經典，沒有任何人問。如果有問而答，或許叫隨緣開示，可是呢，是無問自說，沒有任何弟子來請問，釋迦牟尼佛親自開演。那就知道：是他本身最想說的法門。
我們和人談話也是一樣的，比如跟對方談話，說了半天，你內心的一句話還沒有說出來，對方也沒有問到，一看時間快到了，馬上要走了，到最後找了個機會，人家不問，也要把它講出來了，因爲這是你來到這裏最想講的一句話。
釋迦牟尼佛也一樣，來到娑婆世界成佛，最想說的教法就是念佛往生，到臨涅槃的時候，諸大弟子沒有這個智慧，一個也問不出來，連智慧第一的文殊師利菩薩都默然無語。釋迦牟尼佛一看，我快要涅槃了，不說沒有時間了，所以不等你問，他自己開口說話了：「舍利弗，從是西方，過十萬億佛土，有世界，名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。彼佛發廣大誓願，稱念名號，決定往生。」釋迦牟尼佛話音剛落，十方諸佛異口同聲說：「汝等衆生，當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。我等諸佛通通出來證明釋迦牟尼佛所說決定無虛，罪惡凡夫稱念名號決定往生！」這不光是釋迦牟尼佛的出世本懷，也是十方諸佛的本意，這個教法高貴殊勝。
專複專
所以說：使得如來選要法，教我們念彌陀名號。要怎樣念呢？「專複專」。我們念「南無阿彌陀佛」，不是某一位法師教的，是釋迦牟尼佛親自來教的，我們的本師很高哎，「教念彌陀專複專」，若依《阿彌陀經》來專修念佛，就是釋迦牟尼佛親自教導，也是阿彌陀佛親自爲我等發的本願。「專複專」是兩個「專」字，是殷勤懇切地教導我們：「你一定要專修念佛啊，你不能走偏了道路啊！」說一遍還不足以，要再次、再次、叁次地叮咛我們：「念彌陀名號要專複專啊，其它的修行你不能成就啊，是少善根福德因緣，凡夫衆生你不能修行啊。那是相應根機的聖道法門的修行，于五濁惡世、末法時代衆生不能相應，你唯有這一條道路。」所以，再叁懇切地叮咛。
在這一部《阿彌陀經》當中(《阿彌陀經》才一千八百多字)，釋迦牟尼佛叁十六次地呼喚舍利弗的名字，說：「舍利弗……，舍利弗……，舍利弗……」這一部經非常的殷切，佛非常的慈悲，總共一卷《阿彌陀經》才十來分鍾就念完了，任何人跟別人談話，十來分鍾之內也喊不到叁十幾次。而釋迦牟尼佛這樣反複地告誡舍利弗，也是告誡我們末法的衆生，要專念彌陀名號。
「專複專」，一個「專」是外表，前面說了五種正行，還有雜行，舍雜行，歸正行，這就是專。在正行當中，由助業進入正定之業，專稱佛名，就更進一步，叫「專複專」。外表是專稱彌陀名號，內心是專仰彌陀本願，內外一致叫「專複專」。
你外表表現爲專修念佛，內心懷疑「到底能不能往生？」內心不專，那還不能叫專。外表雖然是專，內心說：「如果我能打坐，能開悟，我才不念佛呢，我要去開悟，我沒辦法開悟，只好念佛，有什麼辦法呢？如果我能誦經，能持咒，能出家，我才不專修念佛呢，我修別的法門去。」這樣外表雖專，內心不專。
外表也專、內心也專，即使能出家修行別的法門，也要專修念佛法門；即使能開悟，能修密，能修禅，也舍而不修，專修念佛，爲什麼？這個法門最殊勝。
念佛法門有阿彌陀佛本願作爲保證，十方諸佛證誠護念，沒有功德超過這句名號。凡夫種種修行，都是有漏造作。你會打坐，法藏比丘不會打坐嗎？他打坐的功德，他禅定的功德，他所修的一切功德，都收攝在六字名號裏面，而把六字名號無上的功德給你，你還嫌有所不足？任何大菩薩所修行的，也不能超過六字名號的功德。所以，這樣知道以後，就深懷此名號功德大寶，不舍稱名。
《往生論》裏面講：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」六字名號是阿彌陀佛本願所成就，遇到的人，沒有一個空過，都能夠解脫生死，往生淨土，能夠讓我們快速滿足，如前面經文所說「乃至一念，當知此人，爲得大利，則是具足，無上功德」，所以，能令一切造罪凡夫快速滿足功德大寶海，無有不足。這樣念佛，叫做「專複專」，外表也專，內心也專。
「專複專」即「一心不亂」
有人講：「我已經專念、專靠阿彌陀佛了，已經仰靠這個法門了，我也可以學學別的法門吧？」這樣，也不是專。我們應專修念佛，不能夠移轉。經文是這樣說的：「執持名號，若一日，若二日，若叁、四、五、六、七日……一心不亂。」「專複專」就是解釋「一心不亂」。一心就是不二心，不二就是專；不亂，就是不雜亂，不雜也是專，所以善導大師就用「專複專」來解釋「一心不亂」。你能專複專，就叫一心不亂。「一心」就是對阿彌陀佛一心一意，不懷疑；如果懷疑，就叫二心、叁心。你念「南無阿彌陀佛」，心中說：「到底能不能往生？」這叫不叫一心呢？這顯然不叫一心了，這叫疑心。一心就是唯仰靠這一尊佛，唯專稱此佛之名號。你念著阿彌陀佛，覺得心有不足，往生有所不定，然後要去修別的教法，誦別的經，你多誦一部，就是二心，再誦一部，就是叁心，再學一個法門，學了很多，學了五六個法門，那你就是五六個心了，是不是這個道理？
就跟交朋友一樣，年輕人談朋友，你總要一心一意才好，你跟這個人談，然後再挂兩叁個，那叫叁心二意，如果同時七八個，那叫七心八意。心裏面只有一個對象，只有一個你所敬重的人，這叫一心一意。
念佛當然也是這樣。十方諸佛都值得我們敬重，但是，往生淨土是阿彌陀佛發的誓願，而十方諸佛也沒有說「你專念彌陀名號，我等有意見」，沒有意見哪！十方諸佛都出廣長舌相，「這樣就對了，我們就高興了，也滿足了我們的悲願，不然我們成佛，成佛的目的是度衆生，結果你修其它法門，不能到淨土，不能成佛，我等諸佛都要落淚。現在專稱彌陀名號，正好滿足了我等一切諸佛的大悲願心！」他們都鼓掌，都歡迎，都鼓勵我們，所以經典裏講「出廣長舌相」。
所謂「不亂」，有不雜亂、不動亂兩層含義。
不雜亂：不舍掉念佛法門而去學雜七雜八的法門，你一學就雜亂了。爲什麼會雜亂呢？按照你的本意也不是壞想法，「念佛之外再學學不好嗎？」想法雖好，但是探知你的內心，是聊存懷疑之心，所以再修種種法門，是不是？你們想想自己的內心，是覺得專念彌陀名號往生或許有所不足，然後再想去學其它的，這就不好了，這叫雜亂。
第二叫不動亂。什麼叫不動亂呢？人家再怎樣說「哎，某某，你大字不識幾個，念佛也沒有達到什麼樣的功夫，也沒有成片，也沒有清淨心，你持戒也不嚴格，還沒有吃長素，你這樣念佛能往生嗎？你跟我一道學咒，然後消業，業消掉之後再念佛，大概差不多。」你聽到後，內心動亂不動亂？你聽到後，心裏面說：「哎，某某講的很有道理的。」那就動亂了，就動搖了。一想，「這樣往生可能是不行，就這樣只是念佛就能往生嗎？」你是不知道阿彌陀佛的誓願：專稱名號，必然往生！爲我們作了保證。所以，如果碰見這樣的人來跟你講，你就對他說：「謝謝你的好意，我已經聽到了阿彌陀佛誓願裏給我講了，專念名號，一定往生，我不懷疑了。我雖然沒有智慧，可是六字名號裏面有智慧，我就專念六字名號；我雖然沒有功德，可是六字名號有功德，我就專念六字名號，決定往生。」這叫不動亂。
若一日……若七日，心無間斷
善導大師底下說：「七日七夜心無間，長時起行倍皆然。」這是解釋「若一日、若七日」的意思。經文當中說「若」，「若」就是或者，不定之詞，或者一日一夜，或者二日二夜，或者叁日叁夜……這裏說「七日七夜心無間」，就是七天心不間斷。不間斷是什麼意思呢？就是：信心相續，無疑心間雜、隔斷。
是心無間斷，若說念佛無間斷，則很難做到，晚上睡覺嘴巴就不能念；嘴上雖不能念，心裏邊並沒有懷疑，心裏邊並沒有說：我睡覺睡著了，我就懷疑阿彌陀佛了。然後第二天早晨一醒來，昨天信得好好的，就因爲晚上睡了一覺，結果早上起來，你看，就懷疑了。不是的。昨天信念佛必生，今天還是一樣，沒有改變，叫心無間。
我們雖然這一晚上沒有記得，沒有回憶，但是第二天起來仍然是這樣認識的。所以我們晚上睡覺睡著了，雖然沒有把名號挂在嘴上，但是，第二天一醒來，仍然一樣，不懷疑，仍然是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就叫做心無間。
這裏的七天也不限製七天，經文當中是有省略號的，「若六日，若七日」後面「若八日，若九日……」沒有說，總而言之，時間長短不定，是一直到他臨命終時，在這個過程當中，念佛的人是一心不亂的，不改變題目的，是以…
《唯說念佛 正講 第九條「念佛多善」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…