..續本文上一頁；如果以持戒作爲往生本願，那能持戒的人很少，不能持戒的人很多啊！那不能持戒、破戒和沒有受戒的人就不能往生了。這樣能度幾個人呢？往生者非常少，不往生者非常多。可是，如果以稱念名號作爲往生本願，則誰不能念佛？持戒者念佛很好，無戒、破戒之人更要念佛，連死囚犯在牢房裏面也能念佛，沒有說「唉，你犯了死罪，誰允許你念佛？」不可能存在這種事。所以，這句佛號，任何人都可以念，是阿彌陀佛平等布施給一切衆生的。不管有智、無智，有修、無修，男人、女人，老人、年少，都可以念佛，非常容易。
法藏菩薩經過五劫思惟，說：「衆生你們所有的修行不能成就，即使少部分人能成就，大部分人做不到，如果將其作爲選擇衆生往生之本願，那麼絕大數衆生會被遺漏。現在，以我所修行不可思議的功德名號，布施給一切衆生，任何人都可以稱念，任何時候都可以稱念，臨命終時，我決定不違本願，現前接引，慈悲加佑，令心不亂，往生我國！」這才成就了不可思議功德名號。以此誓願，稱爲「超世之本願」。
四十八願叫超世願，哪一條願最有資格稱爲超世願？就是這第十八「念佛往生願」，超越諸佛之誓願。因爲，比如第一條「國無叁惡道願」，這條願其它諸佛淨土也都有，不算稀奇，很多佛的淨土都是沒有叁惡道的。但是，特別有資格稱爲超越諸佛誓願的，就是第十八「念佛往生願」。別的佛淨土，雖然都很清淨莊嚴，可是往生很難，我們去不了。有那麼多淨土，爲什麼我們不念別的佛到別的淨土去？我們打心眼裏就沒有想過說「我到那個淨土去……」好像一講到淨土法門，大家都知道，要往生極樂世界，爲什麼？這不是我們自己的智慧，這是因爲這尊佛發了誓願，使我們念佛往生到他的淨土。所以，無形當中，我們念佛，就是佛在極樂淨土對我們衆生的呼喚，我們的回應。
既殊勝又容易
念佛殊勝、容易，對于這兩點，一般人只承認一點。有人說：「念佛很容易，我也知道，但是不殊勝，不如誦經、拜忏、參禅、打坐殊勝。」所以，他就學禅宗、密宗去了。這是一種，雖然承認容易，但不承認殊勝。還有一種人承認殊勝，但不承認容易，「念佛是很殊勝，絕對好，不過，也不是那麼容易，如果達不到一心不亂、念佛叁昧、功夫成片，也不容易往生。」這二種人都落在一邊。
真正說來，念佛法門既殊勝又容易。因爲容易，才顯殊勝。如果不容易，再殊勝，對我們也沒用。爲什麼又容易又殊勝？它的根本就在于阿彌陀佛所發的誓願就是這樣：衆生稱我的名號，乃至十聲，若不往生，我則不成佛。所以，說一千道一萬，歸到這個地方，不是我們在這裏講大話，「我念佛能往生……」往生不往生的事情，不是我們說了算，是阿彌陀佛說了算。所以，祖師有這樣一句話：「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所賜，卻于心中種種籌量，是自力也。」這念佛是我們的事，我們只管念「南無阿彌陀佛」。往生則是阿彌陀佛之事，因爲阿彌陀佛講：「你念佛不往生，我則不成佛，那當然是我的事了！所以，衆生念佛，我若不能令衆生往生，我則不成佛，你往生是我的任務，是我要完成的事情，我有資格、有能力讓你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交給我來處理，我來承擔，我來完成！」所以，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」
可是，我們不是這樣，我們凡夫的心啊，在心中種種籌量，「怎麼往生啊？這樣往生，那樣往生……」佛的事情，你在想，你一定想得是焦頭爛額，你一定找不出頭緒啊。所以，在心中種種籌量，這個叫做自力。
往生本來是佛力所賜。打個比喻：乘船過海。乘船者，是乘客之事，過海者，乃是船長之事。卻于心中種種籌量如何過海，是自力也。應當一向乘船，直過大海，到達彼岸。念佛也一樣，應當一向念佛，待佛來迎。你就念佛，等著佛來接你──就這麼簡單，絲毫不用擔心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那過海你就不用操心了，船長會駕駛方向，很穩當的，直接就過海了。結果你上了船，「哎呀，我怎麼過海啊？」船長說：「你怎麼過海？你過得好好的，好好坐船，過海是我的事。」我們念佛，心中說：「阿彌陀佛，我怎麼往生？」阿彌陀佛說：「念佛往生，你念佛就好了。」所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自尋煩惱。本來是佛發的誓願，說「衆生稱念我名號，若不生者，不取正覺」，佛講的，我要是不往生，他不成佛，那當然我念佛能往生，道理是如此。
第十八願釋
善導大師用二十四個字解釋第十八願，抓住核心，點中要害，一聽就明白，很簡短，但是意義無窮無盡：
若我成佛，十方衆生，
稱我名號，下至十聲，
若不生者，不取正覺。
原文是這樣的，我們對比一下：
設我得佛，十方衆生，
至心信樂，欲生我國，乃至十念，
若不生者，不取正覺。
善導大師解釋特別的地方是「至心信樂，欲生我國」，善導和尚沒有解釋說這樣的信、那樣的信，就直接解釋爲「稱我名號」，什麼意思呢？就是說：你能夠念「南無阿彌陀佛」，這就叫「至心信樂」了，你再這樣的信、那樣的信，你不念佛，那都是空的。所以，落實在行動當中，你說你信，怎麼叫信啊？你稱我名號，專念彌陀，這叫「至心信樂」。「我很相信淨土法門……」但是，你雜行雜修，那就不叫信了。善導和尚的思想是「就行立信」，就看你的行動，不看你講那麼好聽的話，不用聽那些，你拿出行動來，你至心信樂，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真實心，「信樂」是信心，真實相信念佛一定往生。所以，善導和尚在這裏直接就寫「稱我名號」。
「下至十聲」是解釋「乃至十念」，把「十念」解釋爲「十聲」，把「乃至」解釋爲「下至」，這都是有特別的含義。淨土法門，最開始講「持名念佛」的，是道綽大師、善導和尚，因爲當時有人解釋「乃至十念」解釋得很複雜，這樣的念、那樣的念，意念、觀念、想念……而善導大師一錘定音，解釋說：所謂「念」就是口稱名號，發出聲音來，這就叫念佛。當然說「我不方便，在心中默念」，心中默念也有聲相，也能自己聽得到，一聲一聲的。所以叫「稱我名號，下至十聲」。這個解釋是根據《觀經》下下品「具足十念，令聲不絕，稱南無阿彌陀佛」而來的，即根據下下品這樣的造罪凡夫的念佛方法來解釋阿彌陀佛的本願「乃至十念」的。
本來《觀經》也好，《阿彌陀經》也好，裏邊講的念佛，肯定是從彌陀本願來的。你念阿彌陀佛，卻不順阿彌陀佛本願，你是念哪一尊佛呢？這叁部經的宗旨是一樣的，以《觀經》下下品更加顯示念佛是容易的，口稱名號──這裏有沒有說到要如何的清淨心呢？有沒有說到要如何斷煩惱呢？通通沒有說到。因爲淨土法門是易行道，是不堪修持聖道戒定慧的人，阿彌陀佛發超世的悲願，「你念我的名號來往生」，你只要有口，有心，會念佛，願念佛，願往生，就能往生，所以解釋爲「下至十聲」。有人問：「打坐念啊？還是走路念啊？」昨天也說到「不問行住坐臥」，口稱名號就好了。怎麼叫「下至」呢？「下至」是對著「上至」，這就包括了多到一輩子的念佛、少到臨終十聲一聲的念佛。那我們都不是「下至十聲」這樣的根機，我們是平生一輩子念佛的人，所以大家不能誤解說「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相對，那我們一天念十句，一百句，一千句，一萬句；今天念，明天念，直到命終，這叫一向專念，不改變題目。「十聲」也有人解釋說「少一聲都不行」，也不是如此，因爲《無量壽經》說「乃至十念」，又說「乃至一念」，善導和尚解釋爲「下至十聲」，也說到「下至一聲」，並不是說臨終之時一定要念十聲才能往生，如果不能念十聲，念叁聲、一聲也往生，所以說「上盡一形至十念，叁念五念佛來迎，直爲彌陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘爲我們保證說：「你稱我名號，下至十聲，若不往生，我則不成佛。」
稱念必往生
下面是第十八願成就以後的狀況，善導大師說：
彼佛今現，在世成佛，
當知本誓，重願不虛，
衆生稱念，必得往生。
善導大師說「彼佛今現，在世成佛」，現在已經在極樂世界成佛；「當知本誓，重願不虛」，我們應知道，阿彌陀佛作法藏比丘的時候，本來所發的誓願，叫「本誓」；「重願不虛」，「重」是殷重，很懇切，不虛假，佛不會欺騙我們，「念我的名號，你不往生，我則不成佛」，那自然推導出一個結論：「衆生稱念，必得往生」，我們念佛一定往生，是不是這樣？那麼，是什麼樣的「衆生」呢？前面講「十方衆生」，沒有說「出家衆生」，也沒有說「在家衆生」，是所有十方衆生念佛都往生，所以，自古以來，有鹦鹉念佛往生的，它有什麼修行？還有老鼠念佛往生的，它有什麼修行？這都是佛的願力不可思議，鹦鹉念佛是照葫蘆畫瓢，「你念，我也念」，主人念阿彌陀佛，它也念阿彌陀佛，那麼，「主人你往生，我也往生。」這樣就能往生啊，這叫不可思議啊。長期念佛就行了，這是名號自然的功能。
任何一個東西，都有它的效果，比如這個念佛機，它的效果就是念南無阿彌陀佛，這樣才有資格稱爲念佛機，是不是？不然就不叫念佛機了。如果這個念佛機壞了，那就要丟棄了。一個手表，它有它的功能，它就是看時間的，如果手表沒有這個功能，也扔掉了。每一個事物都叫一個法，每一個法都有它本身的作用和功能，這個作用和功能是客觀的，本來就如此。
那好了，我們講「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉贊歎之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「念我的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，那不然就不叫六字萬德洪名了。像手表，它就能看時間，不然怎麼叫手表呢？手表就是表示時間的。「南無阿彌陀佛」就是「念我的名號，必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裏面還說：「能不能往生？會往生不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。所以，有這麼一個比喻說：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法爾自然的道理，像火，燒著之後，自然火焰往上升；那麼，水，自然往下流淌。這個是自然而然就這樣一回事情。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡凡夫往生極樂淨土之誓願，所以，稱念彌陀名號之人，往生極樂世界是自然法爾之事，不可懷疑。這名號就是引導你來往生極樂世界的，你念名號，就來往生，這是自然而然的道理。就像吃飯就能飽，紙拿火一點就燃燒，我們念名號就往生，這就是名號的作用。
所以，善導大師解釋六字名號說：「南無者，即是歸命，亦是發願回向；阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就這麼簡單。
如果有人給我們一個蘋果，吃了會不會有營養？如果這個蘋果沒有營養，它能叫蘋果嗎？那就不叫蘋果了。六字名號我們念了會不會往生？如果不能往生，那六字名號有什麼功德？那就不能叫六字名號了。所以，稱念必往生。
「衆生稱念，必得往生」，有沒有說怎樣稱念才能往生？只說到「下至十聲」，這樣念佛就必然往生。比如說，吃蘋果就有營養，並沒要求怎樣吃，嘴張多大、要用多大的力量、要如何認真地吃、一心不亂地吃才有營養，不然就沒有營養……很自然的，你就這樣吃蘋果，蘋果本身就有營養。如果蘋果本身沒有營養，你再怎麼一心不亂地吃，還是沒有營養。六字名號本身就有功德，念佛就有功德，不是這樣念、那樣念才有功德。
我們說「衆生稱念，必得往生」，它的前提就是「重願不虛」，佛不會講假話騙我們。各位啊，信佛是信佛的什麼呢？信哪一尊佛呢？信阿彌陀佛(當然也信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們淨土叁部經)；信阿彌陀佛信什麼呢？信阿彌陀佛爲我們這樣的衆生發了這樣的誓願，而他的誓願已經成就了，所以，我們念佛必然往生。如果這一點你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛親自爲我們保證了，說念佛一定往生，「不往生，我則不成佛」，然後我們在這裏說：「念佛一定往生，不過那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要達到什麼樣的功夫、做什麼樣的修行才能夠往生……」這個都是我們腦子裏想出來的，不是阿彌陀佛本願裏所有的。
所以，肯切地勸導大家：一定要以阿彌陀佛誓願作爲軌範，作爲標准，作爲一面明鏡來核對。你在自己心中想，怎麼想都對，但是一拿佛的經典來對照，就不對了，比如說「念佛達到某種程度才能往生」，這是佛的誓願裏面有的嗎？沒有啊！沒有的話，你怎麼這樣想呢？可是我們這樣想：「我認爲，要念到這樣才能往生，不然的話，那麼容易能往生嗎？」是我們心中不敢相信這樣容易就能往生，所以呢，自己想了一個標准，要必須那樣才能往生。這個叫曲解佛義，把佛的意思做彎曲的理解，以吻合自己的心。這是不應該的，學佛法是把我們的心敞開，以佛的知見規範我們的心，不是以我們的心打個彎來理解。
阿彌陀佛的誓願叫做不可思議，阿彌陀佛叫不可思議光如來，他的光明是不可思議的。你「這樣能往生，那樣不能往生……」都是凡夫自己在思議。而阿彌陀佛的誓願：任何衆生念佛必然往生！超過你的思議。所謂出家、在家，有修、無修，昨天講的那個五逆謗法的罪人，一直到臨命終時才念了十聲「南無阿彌陀佛」，而他當時的心是惶亂不堪、恐怖無比，絲毫不能心神安定，這麼多的罪過，這麼短的時間，這麼少的念佛，這樣亂的心，他都能往生極樂世界，這難道可以思議嗎？我們各位，罪過再深，跟他比，差太遠了；念佛再少，他跟我們比，差太遠了；心再亂，我們和他比，差太遠了；時間再短，他跟我們比，又差太遠了。他都能往生，我們在座各位念佛無有不能往生。所以，希望大家有事無事，經常翻翻《觀經》下下品看一看。
《唯說念佛 正講 第六條「彌陀本願」之文》全文閱讀結束。