..續本文上一頁道綽禅師離現在有一千叁四百年，在一千多年以前，大師就說「今時難證」了，何況現在！人的根機更加淺陋。那個時候都難證，現在就難上加難。「今時難證」，這就給出結論。相反，往生就很容易，《無量壽經》說：「其國不逆違，自然之所牽。」若論往生，很容易；若論證果，就很難。
或許有人不同意，「只要有根機，我也可以修行，也可以開悟，也可以證果」。道綽禅師舉了「二由一證」：兩點理由、一個經證。兩點理由是從道理上推斷，聖道門難以修證；一個經證是以釋迦牟尼佛親口所講的經典爲依據(既然是佛弟子，應當信順佛教)，來證明說：末法時代，聖道難修難證。
哪兩個理由呢？「一由去大聖遙遠」，離開本師釋迦牟尼佛的時代很遙遠。釋迦牟尼佛已經涅槃兩千五百多年了，釋迦牟尼佛在世的時候，我們如果能夠隨順釋迦佛的教導來學佛法，那當然，有佛的加持──佛在經典裏講，一堂法座下來，多少人得阿那含，多少人得阿羅漢，多少人證無生法忍，等等，好像證悟聖果易如反掌；現在哪有一堂法座下來證果的？一個沒有，講經的法師也沒有。這是什麼原因呢？因爲離開釋迦牟尼佛的時代太遙遠了，一方面衆生能夠直接蒙受的佛力加持漸漸微弱了，一方面衆生的煩惱越來越厚重了。
就好像太陽落山，太陽剛落山，西邊的天空還是有亮光，還是一片晚霞；再過一個小時，就漸漸暗淡了，再過一會兒就什麼也看不見了。
同樣，釋迦牟尼佛入滅後五百年，稱爲正法時代；其後是像法時代，再過後就是末法時代。正法五百年，像法一千年，末法一萬年。我們現在的時代離道綽禅師一千叁四百年了，離釋迦牟尼佛就更遙遠了，真是值得悲歎啊！
「二由理深解微」，聖道法門，若有釋迦牟尼佛加持，當然容易修證；若根機猛利，也容易修證。現在離開釋迦牟尼佛遙遠了，根機淺陋了，就不容易修證。同時，聖道法門所講的教理，比如說「真如實相」等等萬法之理體，深玄微妙，非常幽深，我們凡夫的心探知不到，不能開悟，這叫「理深」；「解」是領解，「解微」，幾乎不能理解。比如《金剛經》說「般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」，又有一句話，「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」，聽起來「釋迦牟尼佛在講什麼？好像繞口令，翻來覆去地講？」「是世界，即非世界，是名世界；是衆生，即非衆生，是名衆生……」「衆生不是衆生？又是衆生？」你聽起來都不能理解；又說「無人相、無我相、無衆生相、無壽者相」，你聽到後能理解到哪個程度？「無人相」，不是有人嗎？「無我相」，不是有我嗎？「無衆生相」，不是有衆生嗎？所以叫「理深解微」，你很難理解。就是講經的法師，他依據經教，可以講出來，他也只是名詞的理解，他內心裏邊並沒有相應，如果相應了，就能破我法二執，那就證阿羅漢、證菩薩無生法忍了，所以，「理深解微」。
聖道修行法門是什麼樣的原則呢？叫做「解、行、證」，首先對佛法講的大乘甚深教理能夠理解，能夠開悟，然後依據自己所理解的來修行，如果連理解都不理解，你怎麼修行啊？所以說「悟後起修」，如果沒有開悟，你在那裏是盲修瞎練，你悟都沒有悟，後面就談不上了。「依解起行，依行證果」，好，你如法修行，一切煩惱漸次消融，然後，真心佛性完全顯露，這才叫做得證聖果。你第一步──理解都達不到，修行就談不上了，那證果就更不用說了，所以才說「理深解微」、「今時難證」，「難證」，難到什麼程度？難到沒有。
各位也都讀過《心經》，《心經》裏面說「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，然後說「不增不減，不生不滅，不垢不淨」，你們都會背了，請你們來講解講解，來修行修行……「色不異空」，這面牆就是色，「色不異空」當然有很深的道理，簡單講，如果有人能穿牆無礙，或許能講一點點，因爲「色不異空」，這面牆雖然是「色」，色法是物質的、障礙性質的，「空」就是沒有障礙的，你能夠穿過去，或許能講一點點，「你看，我就是色不異空，跟空沒有區別。」你能做到嗎？能做到，那還是一般的神通，還有甚深的道理。所以，聖道門修行不是那麼容易的，非常不容易。「不增不減」、「不生不滅」都會講，什麼叫「不生不滅」呢？我看個個都在生滅，人生在世，生老病死，就滅了，煩惱來了，就生起來了；煩惱一去了，又滅了。「不增不減」，工資增加了，高興壞了；工資減少了，下崗了，可憐了。我們都落在「增減」、「生滅」、「淨穢」當中。
末法時代
佛法裏有正法時代、像法時代、末法時代。正法時代有教、有行、有證，有證果的聖人；像法時代呢，沒有證果的聖人了，「相似于正法」，叫「像法時代」，看上去佛法很興盛，也有人依法修行，有教、有行，但是沒有證果的，所以叫「像法時代」；末法時代就只有教，沒有行、沒有證了。什麼是教？釋迦牟尼佛所講的經典，教典還存在，還保留著，我們還讀誦，但是，已經不能依教做真實的修行了，這叫無行；不能修行，當然不能證果了，所以無證，這才稱爲末法。末法就是說：靠自己修行想得證聖果，成爲得道聖人，不可能了，人們也不能按照聖人的法則去如法修行了，這是值得悲愍的末法時代。
淨土法門大放異彩
正法、像法、末法時代是相對于聖道門講的，不是對淨土門講的，爲什麼呢？淨土法門在末法時代正好大放異彩，不要說末法時代，就是法滅時代──《無量壽經》說：「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。」末法時代有一萬年，末法時代之後是法滅時代，首先是《楞嚴經》滅掉，然後其它大乘經典漸漸滅沒，最後只剩下一部《無量壽經》念佛法門留在世間，衆生稱念「南無阿彌陀佛」，即使在法滅時代，也無不往生極樂淨土，所以，淨土法門超越正、像、末、滅，是常住不變的教法，它是沒有正法、像法、末法、法滅的區別，是貫穿性質的。
時節因緣
聖道法門就有這樣區別了。我們來到今天這個時代，如果對自己的根機了解不透徹，非要修學不能夠修學的聖道法門，這就好像來到冬天你非要逞強悍穿單衣一樣，所以印光大師講「冬裘夏葛」，冬天就要穿裘皮大衣，夏天當然就穿襯衫，時節就是這樣子的。我們來到末法時代，種種煩惱惡業就像冬天的寒流一樣，凍得我們夠嗆，你要硬撐，不行的。
那麼，在末法時代，應該選擇哪個教法呢？道綽禅師在這裏明確告訴我們：應當選擇淨土門。
聖道關閉
下面說到經證，「是故，《大集月藏經》雲：我末法時中，億億衆生起行修道，未有一人得者。」
《大集月藏經》這段話的意思是說：在末法時代，無量無邊、億億的衆生想按照聖道法門來修行，沒有一個可以證悟聖果。印光大師在《文鈔》裏也講：這個時代，找一個開悟的都找不到，不要講得證聖果了，開悟的都沒有了，何況證悟的？開悟了還是凡夫，「悟後起修」，慢慢修證，才能夠證果。
看到這句話，我們內心實在感到悲怆，億億人都沒得道，難道我們能超過他們？如果我們認爲自己可以修行聖道、得證聖果，那我們就是億億人裏挑出的一個了。所以，聖道法門修行非常難，這個難的程度，龍樹菩薩說：比如有人，欲手舉叁千大千世界。一個人能夠把叁千大千世界舉起來！一張桌子都不一定舉得起來，一座房子、一座山、整個地球還不算，叁千大千世界！多難啊！爲什麼呢？因爲修行聖道要發廣大菩提心，不光解決自己一個人的問題，還要承擔一切衆生的罪業，度脫一切衆生，所謂「衆生無邊誓願度」，衆生罪業的重量超過叁千大千世界，他們所有的煩惱、業障，你都要把它們排除，要有這樣的菩提心和菩提行。
這一段文叫取意之文，根據經典的意思表達出來，並不是引用經中的原文。
通過這「二由一證」，我們就知道：到末法時代，聖道門已經關閉了，是不是？「去大聖遙遠」、「理深解微」、「罕一得道」，等于是關閉了，不是釋迦牟尼佛把它關了，是我們的根機過不去呀！
淨土── 希望之門
下面只剩下一道門：淨土門。如果沒有淨土門，我們今天在座的各位就絕望了。好啦，今天打開希望之門──來看淨土門：「當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門可通入路。」
當今時代正是末法時代，衆生煩惱厚重，邪師種種，無善知識隨身，不能修行種種殊勝法門──我們也不想要貪瞋癡，哪個想要貪瞋癡？在家裏邊，妻子和丈夫發脾氣，妻子說：「我也不願發脾氣，可是它要發脾氣。」「它」是誰呢？煩心事一來，就發脾氣了，所以這是根機不堪。一發脾氣，就會血壓升高，甚至可能會腦溢血。好像有一股力量，想控製也控製不住。
我們所處的時間是末法時代，所處的地點是五濁惡世，「五濁」在《阿彌陀經》裏講是「劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁」，是惡世界、惡煩惱、惡環境、惡人、惡知識、惡邪，有外惡、有內惡，種種之惡纏繞我們、包裹我們，所以，要在五濁惡世自己修行出去，太不容易！確實不容易。
「唯有淨土一門可通入路」，雖然前面講二種勝法，可實際上，只剩下淨土一門了，聖道門關閉了，不堪修行了，只有淨土一門可以通往極樂世界。「入路」，入涅槃之城，得成佛道。
惡人的往生
下面是引用《無量壽經》來說明爲什麼末…
《唯說念佛 正講 第一條「聖淨分判」之文》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…