..續本文上一頁，只要稱念這句南無阿彌陀佛，即是發願回向。念南無阿彌陀佛的本身，不必特別作發願回向，自然具有發願回向的功能。所以，善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分 〉說：
言「南無」者，即是歸命；亦是發願回向之義。
言「阿彌陀佛」者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
意思就是說，我們念南無阿彌陀佛，這「南無」二字，就具足歸命以及發願回向的功能在內；而「阿彌陀佛」這四個字，就是念「南無」的衆生的功德、資糧或行，所以阿彌陀佛這四個字，就是念佛的人「行」。這個行，是往生極樂世界的行，所以念佛自然就具足往生極樂世界的行了。因此，善導大師才說「以斯義故，必得往生」。所以凡是念南無阿彌陀佛的衆生，就必定往生。包括 《觀無量壽經》所說「下品生」的衆生，他一生都沒有累積功行，而且依因果報應，應該墮入叁惡道，但是，靠著這句「南無阿彌陀佛」，他不但沒墮入叁惡道，而且脫出叁塗六道的輪回，還往生極樂世界成佛。完全是這句「南無阿彌陀佛」，具足了發願回向以及往生之行的功能，信願行都具足在內。所以，只要念這句南無阿彌陀佛，自然成就發願回向和功行，即決定往生；如果沒念這句南無阿隬陀佛，就沒有這種功能，需要再發願回向，才能往生。
就好比我們坐的是直達車，它不會轉到其他地方去，時間一到，就一定會到達目的地。如果不是直達車，就必須要回轉到可以到達目的地的道路，如果沒有回轉，就永遠到達不了目的地。因此，修其他的行，必須要回向；如果單單念這句「南無阿彌陀佛」，就不需要回向，自然往生極樂世界，功行具足，信願具足。所以說，念南無阿彌陀佛，即是發願回向。
稱念佛名，即一切善根莊嚴淨土
第四，念南無阿彌陀佛，就是一切善根莊嚴淨土。因爲這句佛號是阿彌陀佛在因地所累積的菩薩萬行，成就了果地的萬德。因位的萬行、果地的萬德，全都包含在這句六字名號裏面。所以只要稱念六字南無阿彌陀佛，一切善法、功德自然具足。
自力的念佛
念佛(稱名念佛)有叁種：一種是自力的念佛；一種是自他力，也就是一般講的二力的念佛；另外一種就是純粹他力的念佛。
自力的念佛，就是將南無阿彌陀佛與其他善事作同等的看待，認爲這句南無阿彌陀佛跟朝山、拜忏，以及布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，或孝順父母、奉侍師長、修習善業的這些功德，是齊等的，抱著這樣的觀念念佛，並兼做其他善事，然後回向極樂世界。這是不了解阿彌陀佛爲我們建設極樂世界、完成這句名號，只要我們信受稱念，就已經具足往生極樂世界的功能。因爲不了解，而將這句佛號的價值，跟其他功德的價值同等看待，抱持這種心態，一面念佛一面修其他功德來回向，這叫「自力念佛」。這樣的念佛行者很多，如果他們能深入了解《無量壽經》第十八願的道理，心態自然會轉變。
二力的念佛
另外一種是「自他力」，也就是他力中的自力。認爲這句名號裏面，完全具足阿彌陀佛可以救度我們往生的功能，但是卻將他力做自力來應用，把這句名號作爲累積功德、成就功夫的工具。也就是說，他雖然知道這句佛號比其他諸善萬行更超越，念這句「南無阿彌陀佛」就可以往生極樂世界，其他的善事功德不是往生極樂世界的因。當然，這並不是說就不用做其他的善事功德了。「淨業叁福」就提到，我們學佛的人要孝順父母、奉事師長，而且要慈心不殺、修十善業。這種種世間的功德，甚至包括佛法當中的五戒十善功德，都應該盡本份、盡力量去做。但是若認爲這樣做就能夠回向往生極樂世界，或者對往生極樂世界比較有幫助，這樣就變成自力了。若不將這些功德回向往生極樂世界，不認爲它跟往生極樂世界有關系，那麼這就不是自力。
另外，雖然他已經了解他力當中有自力的這個道理，但是仍以爲念這句名號要念到功夫成片，要念到能夠降伏妄想──沒有理一心不亂，也要事一心不亂；沒有破思惑，也要斷見惑；再不然也要使功夫成片、夢寐一如；有這種功夫，臨終比較能夠正念現前，往生比較可靠。若帶著這樣的觀念來念這句名號，仍然是自力的心態，這叫做「他力中的自力」，也叫做「二力」。
他力的念佛
另外一種是「他力的念佛」。他力的念佛是指第十八願──「乃至十念」的念佛。因爲乃至十念就決定往生，乃至十念若不生者，阿彌陀佛就不取正覺。所以，阿彌陀佛能不能取正覺、能不能成佛，是建立在「乃至十念的衆生會不會往生」之上。乃至十念的衆生若可以往生，他就會成佛；若無法往生，他就沒有資格、沒有能力成佛。現在，阿彌陀佛成佛以來，已經十劫，因此，乃至十念的衆生，百分之百決定往生極樂世界。善導大師說：「百即百生，千即千生。」能乃至十念的衆生，一百人念佛一百人往生，一千人念佛一千人往生。重點就在于：什麼叫做「乃至十念」？
何謂「乃至十念」
我們來看這張講稿，後面算來第十二行，我來念一遍：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
這就是第十八願的解釋。所以，「乃至十念」就是「上盡一形，下至十聲一聲。」若能「乃至十念」，自自然然就是依靠阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛有力量使這種衆生輕易就能往生極樂世界，這段文字說得非常明白。
「乃至」，就時間上來講，有的人長，有的人短。什麼樣的人長、什麼樣的人短呢？一生都沒遇到善緣佛緣來學佛、念佛、求生極樂世界，直到快要臨終，甚至在病床上快斷氣時，才遇到善知識來安慰勸化，並引導他跟著念佛，當下他就往生，這就叫做「乃至十聲一聲」。若這個人平生就已經有善根遇到善緣、佛緣來念這句南無阿彌陀佛，那他就是「上盡一形」來念佛。「上盡一形」看起來好像吃虧了，人家十聲一聲就可往生，我們就要「上盡一形」？其實不是的。我們念佛也不用特別念啊！我們本來就是有念頭的嘛！只是把它轉來念佛而已。而且念佛一久，就會更喜歡念，因爲念佛純熟時就會輕安，比較沒妄想煩惱，對外在的是是非非較不會挂懷，而且做事也較順遂，所以念佛並不需要特別的時間來念。有心就可以念佛，任何時間、任何地點、任何工作，都可以念佛，這叫做「乃至十念」。
所以，乃至十念的念佛，跟剛才所講的自力念佛、二力念佛，完全不一樣。這樣講起來，乃至十念的衆生是已經了解第十八願的道理，才能有這樣的心態。但若是不了解這個道理，是不是就無法符合第十八願呢？不是的。人的根機不同，大智慧和最愚癡的人，要契合第十八願比較容易。因爲大智慧的人領悟力高，當下就可以掌握；愚癡的人，沒有那種頭腦去分別計較，別人怎麼說他就怎麼做，這樣也很符合第十八願。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很會分別思慮計較、種種躊躇懷疑，這樣的人就比較需要對第十八願的道理多聞熏習，來破除疑惑。我們都知道鹦鹉是會講話的鳥，鳥是禽獸，而人是萬物之靈，鹦鹉因爲只會跟著人念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」結果，往生反而比人還殊勝。因爲它完全有這一句南無阿彌陀佛的功德，也不會去分別計較，人就是會分別計較，所以說「聰明反被聰明誤」。
還愚癡生極樂
法然上人說：
聖道門之修行者，極智慧離生死；
淨土門之修行者，還愚癡生極樂。
所以，學這個法門的人，最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較，只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人贊歎他，他也不會應酬，他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他，他也不會去計較，也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。走路也好、坐也好、工作也好，像善導大師所說：
一心專念，彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
這樣的人笨嗎？很笨；但是大智若愚，這種這麼笨的人勝過聰明人，因爲「順彼佛願故」── 契合第十八願。
念佛是往生的正因，剛才已經解釋，我們的念佛，是第十八願的念佛。至于「彌陀願力」，就是我們剛才所讀的那段文，就是阿彌陀佛的願力。我們念佛，自然就是靠阿彌陀佛的願力。「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」這段文字出自 《往生禮贊》。是將阿彌陀佛跟其他的佛做比較，就是說，十方諸佛雖然同樣都成佛，不過，每一尊佛在因地時，所發的願、所修的行，個個不同。因此，雖然同樣成佛，但佛力會有不同。阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願，也就是四十八大願，當他願行成就，完成了光明名號，就能夠攝化十方，使十方衆生來求念。不論是爲求往生或是爲求現世福利而念這句佛號，都沒關系，都讓你們求、讓你們念，依此願力，十方衆生容易往生極樂世界。所以，這段文就是指阿彌陀佛的願力。
這樣講起來，念佛是往生的正因，彌陀願力是得生的增上緣，那是不是念佛之外還有一個增上緣呢？其實不是。念佛的本身就是唯一、強力的增上緣。就好像我們乘這艘船過大海，只要你肯上船，自然就會到對岸去。這完全是靠船的力量，不是靠我們的力量。所以，這艘船是我們的增上緣，我們去乘坐，坐是因，船是緣，此因和緣是同時俱在的。所以念佛的當下、念佛的本身，就是增上緣；若沒有念佛，就沒這個增上緣。一粒小小的沙…
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