..續本文上一頁戒規。

五、凡夫自力與彌陀佛力相比，即是無力，然彌陀大悲，亦救度之。應隨力隨份稱名，不自苦不自惱。

六、若不能專正定業，則可助行調節，猶勝終日嬉戲。助行之言，良有以也。

七、應與同法門之師友相處，一則正知見，再則相提攜，不至于或過或不及而還俗。

【附淨宗法師補充回答】

一、淨土法門之真義，如善導和尚所言：以阿彌陀佛本願不虛故，不論是誰，但稱佛名，願生淨土，決定往生。

二、所引《大乘起信論》與《易行品》之文，就淨土法門大悲衆凡之意趣上觀點一致；不過《易行品》邏輯性之「難易二道判」對淨土教之意義與貢獻遠非《起信論》能比。

又，《易行品》所要解決的中心問題，是如何容易地達致不退轉地，而提出應稱佛名號求生淨土。至于往生後之情形，非要點故，未及深論。

叁、「設我得佛，十方衆生，若不生者，不取正覺」之別願所成之報佛報土，佛之自受用還成往生衆生受用故，衆生往生證同彌陀。雖證同彌陀而不名佛，仍名菩薩、聲聞、天、人等者，「但因順余方」耳。又，一土唯有一佛，縱余佛助化，亦示現爲弟子。

往生彼土者，悉皆一生補處；一生補處即是候補佛位，候補佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之名位，故從極果佛位退而一等，現處補處之位。既居弟子位，則「長時聞法，曆事供養」等，如《大經》言乃是菩薩應行法式，不似此土聞法之緣吝，而無由得觐佛也。此正顯往生彼土之勝妙。

善導大師或言：「自然即是彌陀國，無漏無生還即真。」或言：「到彼華開聞妙法，十地願行自然彰。」或言：「六識縱橫自然悟，未藉思量一念功。」

淨土菩薩光明與彌陀光明相較有與奪二意。奪而論之，「諸佛光明，所不能及」，何況菩薩人天。與而論之，「若有衆生，聞其光明，威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。至其然後，得佛道時，普爲十方，諸佛菩薩，歎其光明，亦如今也。」彌陀光明還成往生衆生光明，故得十方諸佛如今贊彌陀光明而贊之。無論與奪，皆顯彌陀光明不可思議。慧淨法師正從與邊贊彌陀光明不可思議，釋尊亦謂「晝夜一劫，尚未能盡」，豈必局于數行經文乎；加之又明言「如佛金色身，妙相悉圓滿。」

然則，彌陀淨國唯是諸佛深智所行之境，吾等罪惡生死凡夫測度思量，毫無其益，唯可相續稱名，疾生淨土，則一切自明，不勞他問。故善導和尚言：「望佛本願，意在衆生，一向專稱彌陀佛名」也。

四、法然上人意，一切無如念佛爲要！凡妨礙念佛之事皆應厭舍，凡助成念佛之事皆當奉行。此實爲念佛人處理一切世務之准繩。

五、但知「本願不虛，稱念必生」而盡心稱名者，即是住他力之心而念佛也。並非有凡夫之我執，說爲自力之心念佛；亦非全不用心，懈怠度日，能多念也不多念，可精進亦不精進，方是住他力之心；亦非勵意多念即成自力。

法然上人言：若住自力者，一聲十聲猶自力也；若住他力者，聲聲念念皆他力也。

六、五濁惡世，十人修行，十人退墮，此自力之難也。修行人之退墮全是自因自果，非可責之「他人之進步使我退墮。」

七、所言隨力隨份稱名，是指盡到身心所能而言，並非能念不念，只是漫然度日，聊爾口稱幾句。凡夫習氣，念五濁心重，念佛法心輕，若不稍加策勵，藉口「隨份」、「自然」，時日一久，必然退失念佛。此事，行者宜各自知。

八、所言「自然運作」，是指稱名願生之人，被阿彌陀佛本願力牽隨，縱雖不知深理，亦無所謂信心決定的體驗，但只稱名，息絕命斷時，自然回歸淨土。《大經》謂：「自然之所牽」。

故「自然」即指彌陀本願力，又是名號之功能。念佛之人，佛必來迎，此是自然也；稱名之人，必然往生，此亦是自然也；既是自然，則絲毫不用擔心「我今念佛，恐不得生。」凡于心中籌慮：如何是自力、如何是他力、如何是信、如何是疑，等等一切皆背自然之理也。唯不顧心中一切，但知稱名必生，而一向稱名者，即是自然也。

【附來函】

我接觸善導大師的教法已經四年多了，最近從內心深處經常體會到阿彌陀佛的慈悲，無論什麼根性的衆生，佛說我都要救度他到極樂世界，並不分什麼層次，以及自心分別的善惡等等，想來真是讓人感泣！

我是一個業障很深的人，別人也許不了解，但自己深深地知道自私自利、斤斤計較、愛發脾氣、我相堅固，而且欲望濃重。聽聞阿彌陀佛的慈悲呼喚，才知道佛就是要救度像我這樣的衆生！這幾年來，是阿彌陀佛的調攝，漸漸地反省自己的時間增多，遇到不順心之事，經常對自己說：這都是我之罪！當然，老實講起來，習氣之深之重，並非一日之功就能覺察到。這就是我現在的真實情況。

在此，有幾點理論上的問題向您請教。

一、龍樹菩薩傳承之前輩馬鳴菩薩，撰寫《大乘起信論》(梁譯)中指出：「衆生初學是法，欲求正信其心怯弱，以住于此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見于佛永離惡道；如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根回向願求生彼世界，即得往生；常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」這與龍樹菩薩《易行品》問曰：「(前略)是故若諸佛所說，有易行道，疾得至阿惟越致地方便者，願爲說之。答曰：如汝所說，是儜弱怯劣，無有大心；非是丈夫，志幹之言也。」此兩點論文觀點是同是異？若相同，是否可說：這才是淨土法門的真義？即如《佛說阿彌陀經》所說：是諸人等，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，于彼國土。也如善導大師《觀經四帖疏》最後解釋「觀世音菩薩、大勢至菩薩，爲其勝友，當坐道場，生諸佛家」時指出的：「舍命即入，諸佛之家，即淨土是也。到彼長時聞法，曆事供養。因圓果滿，道場之座豈賒。」這是否意味著往生之後還要修持？那麼，所謂如阿彌陀佛一樣的具有無量光，我就不明白了。慧淨法師在《淨土叁經一論大意》中開示(第二五頁)：「要使善人到極樂世界得到無量光、無量壽的果位，也要使一生都遇到惡緣而造惡多端的衆生到了那裏，跟善人一樣證得無量光、無量壽的果位。」爲什麼這麼說呢？彌陀經只說在極樂世界衆生的壽命和阿彌陀佛一樣，那麼光明呢？

二、信受阿彌陀佛救度的信心念佛人，生活是什麼樣子的？我們稱名報恩，但還爲衣食住行而奔波。是放棄世俗的名利之心和種種追求，多多念佛呢？還是不必對名利的誘惑進行抵製，而就這樣了呢？因爲要真的放下有爲法的追逐，並不是沒有可能，只要多多念佛就是了；這當中只要生死心切，多拜佛，多念佛，是可以做到的。我現在就在這樣的十字路口徘徊，請法師慈悲予以開示。真的滾入滔滔世法中，是罪是功德，我不知道。而且若要念佛或勸人家信佛念佛，也並非易事。我擔心，恐怕連自己保持對佛的恭敬真誠之心都會淡下來，雖然心中對佛的絕對他力的救度並不懷疑。那麼像法然上人開示的在家不能念佛，就出家念佛；不能自己養活自己念佛，就接受救濟念佛等等，又該怎麼說。

叁、我自問：有無自力之心念佛，回答是肯定的。我執我相時時冒出來，唯一信得過的方法是念佛。同樣拜佛、誦經、供養、觀察也有明顯的自力之心。請法師開示：要不要助行？扪心自問一時做不到完全是報恩之行，那麼就放棄了嗎？對我來說，與其在聲色貨利中放松，還不如和阿彌陀佛多親近呢。做不到完全專正定的稱名號，累了用助行來調節一下，是不是比去終日嬉戲要好呢？這至少和阿彌陀佛還更親近一些吧。請問法師自己是怎麼處理的呢？

四、我親自看到這樣一件事：同時發心出家的兩位師父，其中一位每天能拜佛一千拜，另一位師父沒有拜佛。過了一段時間後，那位拜佛的師父去了五臺山苦行，而另一位師父卻因爲某種機緣還了俗。既然是五濁惡世，大家的同分惡業所感，是否存在進一退九？也就是一人修行，九人退墮？自力的行爲造成了其他人的反面作用，自力的行爲是否還有價值。阿彌陀佛的慈悲是平等救度十方所有的衆生，豈不是自力的無力嗎？是不是隨力隨份的稱名才是真正的自然運作，而任何自力的執著反而會適得其反呢？

請法師慈悲，不吝賜教。

《慧淨法師書信集 壹、書信篇(31-40章)》全文閱讀結束。