..續本文上一頁比如說，我們吃了一粒妙香丸在肚子裏，一呼出來的口氣就有香味，從早呼吸到晚，呼出來的香味就很多，可是沒有離開肚子裏的香丸。

　　名號就好比香丸，我們每一聲稱名，就好比呼出來的一口香氣，千萬次呼吸的香氣也就是這一粒香丸，千萬聲的稱名就是這句名號，就是這個名號香丸讓我們往生。名號香丸顯現出來就是稱名。

　　不是說我們裏面空空的，然後才靠我們今天念了多少聲、滅了多少罪、增長多少功德、對往生有多少把握，不是這樣的。

　　當然，信受彌陀救度的人，對他來說，天下最重大的事情就是彌陀的救恩，所以他會自然地去憶佛念佛，其他的事情就會淡了。

　　有句語說：「道念濃厚，俗念就淡薄；世念濃厚，道念就淡薄。」所以，信受彌陀救度的人自然會憶佛念佛。

　　42問：原來總有些擔心：誰也不敢保證臨終正念念佛。痛苦還可以克服，要是迷糊了，那這一生可就白念佛了，所以心裏很焦慮，請師父開示。

　　答：淨土法門是現在獲得彌陀的救度了，臨終即使病痛、念不出佛來，甚至昏迷，但是永遠在彌陀的救度裏面，在彌陀的光明攝取當中。一方面是已經被救了，所以臨終昏迷不昏迷、念佛不念佛，已經不是緊要的了，已經不看那個了，往生決定了嘛！所以，即使在那種情形之下斷氣，也立刻往生極樂世界。

　　所謂被彌陀救度，是彌陀真實的救度，打破我們內心的懷疑不安，使我們從信受的那個時候開始，就在彌陀的光明裏面，攝取不舍，即使昏迷，還是攝取不舍。同時，彌陀的生命也就在我們的心中，沒有離開，我們跟阿彌陀佛就是一體的，所以，你什麼時間、什麼地方、什麼情形之下斷氣，都是往生極樂世界。

　　如果認爲說，昏迷了不能念就不行，必須是靠臨終念佛，那是「他力中的自力」——靠自己念佛的功夫、功德來祈求彌陀迎接，來回向往生。那就不是我們淨土法門的內涵了。

　　所以，淨土法門是現在就決定往生，現在就跟阿彌陀佛一體。一方面是阿彌陀佛的生命在我們的心中，另一方面是我們的生命在彌陀的心中。

　　彌陀的心就是光明嘛！阿彌陀佛的光明「照十方國，無所障礙」；那無所障礙的無量光明是攝取哪一種衆生呢？攝取念佛的衆生。凡是稱名念佛的衆生，都永恒地處在彌陀攝取的光明裏面。所以，現在在祂的光明中，一斷氣就在祂的無量光明土。

　　唯有淨土法門才是我們今世可學得來、可擁有的，同時，它是八萬四千法門當中最高的法門。所以，淨土法門是一個圓頓的法門。六字名號具足一切功德，就是「圓」；當下信受、當下修持，當下決定往生，就是「頓」，所以是圓頓的法門。而且下手容易、成就很高、萬修萬人去的，就是這個淨土法門。

　　如果不是這樣的話，就不是淨土法門了。

　　你是再怎樣低劣的衆生、再怎樣無能的衆生、再怎樣不會修的衆生，都能夠獲得阿彌陀佛的救度！而且本來阿彌陀佛的救度就是要救度這種不會修行的衆生嘛！

　　大家會修行嗎？不會修行。我們這裏修持最好的，應該是淨安法師。他曾經達到淨念相繼、功夫成片、夢寐一如，可是對往生還是心中不安，直到聞信阿彌陀佛的救度才踏實下來、安頓下來，真正是「安」了。所以「淨安」，以這兩個字作爲他的名字是最好的了——當然，這個名字對每個人來說都同樣恰當，因爲阿彌陀佛事先要我們大安心，祂說：

　　吾誓得佛，普行此願，

　　一切恐懼，爲作大安。

　　令我于世，速成正覺，

　　拔諸生死，勤苦根本。

　　「我要快一點成佛，趕快拔除十方衆生生死苦惱的根本。」

　　我們衆生最大的恐懼是什麼？就是無常的恐懼。無常一到，就要墮落到地獄去——世間有什麼比這更恐懼的？但是，阿彌陀佛要給我們「安」，要消除我們的恐懼。所以，對一切恐懼來說，唯有淨土法門才能給我們大安心。

　　43問：請問師父，信心不變的人，已得彌陀不斷光明的攝取不舍而當下決定了往生的身份，不必等到臨終，也不必看臨終的善相、惡相、如何死去，這樣的人臨終還須助念嗎？還須囑咐家人臨終事項嗎？

　　答：當然，信願念佛的人往生已經決定了，不必等待助念，不必依靠助念。

　　我們念佛的人，經常親近師父、蓮友，在臨終的那個時候，應該是熱熱鬧鬧的，不可能是獨單一個人。那個時候，蓮友相約，來作最後的告別，而臨終的人這個時候一定也感到：蒙受彌陀的救度，這個恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念幾句佛號報答佛恩。

　　臨終之時，蓮友如果齊聲念佛，也是一件很殊勝的事情。而且往往人在臨終的時候會有不可思議的瑞相産生，那個時候，如果很多蓮友聚集在那裏，慶祝他的往生，在瑞相當中，容易使一些沒有相信的人産生信心。一個瑞相往往比講經好幾年還有效果，講經好幾年人家不一定信，當下顯現一個瑞相就不得不信了。

　　44問：師父講的公案，就是一個婆羅門和他的妻子一起念佛，爲什麼他念佛還會墮到地獄？請師父開示。

　　答：這或許他雖然稱念，但卻是一種勉強的念、應付式的念。

　　雖然他墮落地獄了，但畢竟他念過佛，這句名號就會在某種機緣下顯示它的功能，所以它的功能也顯現出來了，雖然沒有即刻往生極樂世界，但是功能顯現出來了。

　　或許這也是彌陀的安排，使他到地獄去，借這句名號度更多的衆生，同時又讓他還陽來，告訴世人這一則典故，使凡是聽到的人都感動，都去稱名，然後又傳布出去。

　　他的事迹就是很簡要地這樣述說而已，至于其他的前因後果，並沒有交代，所以，我們只能這樣推論。

　　我們知道，這句名號能夠使稱念的人往生極樂世界。這個婆羅門不能往生，那有種種原因。

　　能夠往生的，當然都是一生專稱佛名的人，一生專稱佛名就必定往生極樂世界。他之所以專稱佛名，當然有他的動機、目的，他的動機、目的無非是厭離娑婆、願生極樂，然後才會去稱念這句名號。至于說他有了這個動機而稱念這句名號的時候，他對于彌陀的救度是否有充分的了解，那已經無關緊要了，往生是必定的，因爲，他已經合乎往生的條件了——厭離娑婆，願生極樂，專稱彌陀佛名。

　　如果不是這樣的話，往往會半途而廢，就像有的人，告訴他這句名號非常好，只要稱念，就能消業障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎這個緣就斷了，就減少了。《阿彌陀經》說：

　　若有人，已發願，今發願，當發願，

　　是諸善男子、善女子，

　　皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，

　　于彼國土，若已生，若今生，若當生。

　　意思是說，現在有真正的願，現在就決定往生。如果沒有決定，是因爲因緣不具足。現在不往生，將來發願也會往生。所以經文就說「是諸人等，若已生，若今生，若當生」，已發願的已經往生，不然的話，就現在發願往生，不管早與晚，都會往生，所以說「已發願，今發願，當發願」，就「若已生，若今生，若當生」。不怕不往生，就怕沒有這個願，厭離娑婆，願生極樂，自然就會稱名。

　　那臨終病痛念不出佛號也能往生嗎？照樣往生！昙鸾祖師曾經說過：

　　若人但聞彼國土清淨安樂，

　　克念願生，亦得往生，即入正定聚。

　　昙鸾大師這句話的意思是說：如果有人「但聞彼國土」，只是聽到極樂世界這個國土是一個清淨安樂的國土，「啊，有那麼好的地方啊，那我也要去」——「克念願生」，「克念」就是切實有願生的心；「克念願生，亦得往生」，這種衆生也能往生極樂世界。同時，「即入正定聚」，已經是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，這種願生已經是含有信在裏邊了，因爲他相信有極樂世界阿彌陀佛。有願、有信，行也就在裏邊了，因爲，行是阿彌陀佛兆載永劫所累積的功德，是要送給這種願往生的衆生。願往生的衆生，在第十八願來講是經過彌陀所呼喚的衆生啊！

　　剛剛講的這種衆生，無形中也是經過彌陀所呼喚的，爲什麼？阿彌陀佛的呼喚，是隨時隨地都在呼喚我們，有情無情都在爲我們說法，祂以極樂世界的清淨莊嚴來吸引我們，只要能引起我們願往生的心，阿彌陀佛呼喚的目的也就達到了。

《念佛問答(慧淨法師、淨宗法師)》全文閱讀結束。