..續本文上一頁造作的每一個業因將來都有果報，而我們現前所遭遇的不好的果報，是過去生中所種的不好的因，那麼我們這一生修善很認真，好的果報在後面，這就好比我們在種農作物一樣，先種的先收，後種的後收，總得有個先後啊。所以我就跟她說，因果是通叁世的，不是因爲這一生善才遭這樣不好的果報，現在很多人就這麼說，修善有什麼好，你看XX人修善遭了惡報，這個意思就是說修善會遭惡報，那麼不修善可能就會得好報，反過來，用這個羅輯來推理，那麼所有遭惡報的都是修善而得到的，那麼監牢裏面關的都應該是善人，你們想對不對？因爲用這個邏輯推理下去就是這樣的，講不通嘛，不能因爲眼前的遭遇如何，而斷定我們這個斷惡修善是否正確了，學佛的同修如果不能深明叁世因果的道理，在生活中遇到這一些不好的遭遇，信心難免動搖。這個前不久念佛的同修因爲這個陳曉旭居士往生的事情，很多同修也因此喪失了信心，你看信心不夠堅定，不能深明因果的道理。這是我們簡單談一談，斷惡修善，叁世因果，在我們現實生活中，我們能否真正去深刻體會。
一切諸佛稱歎阿彌陀佛，稱歎念阿彌陀佛的衆生，還有一個更重要的意思，一切諸佛都在念阿彌陀佛，怎麼稱歎阿彌陀佛？就是念阿彌陀佛。這個話佛說的，觀佛叁昧經裏面，佛說，我與賢劫諸佛及十方一切諸佛，我與十方一切諸佛賢劫千佛，包括了從初發心到一切種智，就是從我們現在凡夫發心到圓成佛果，皆因念佛叁昧力故，成就一切種智。這話就明白的說了，一切諸佛都在念佛，那麼藕益大師在要解裏面，彌陀要解更明白告訴我們，這一聲阿彌陀佛是釋迦牟尼佛在娑婆世界成佛用的方法，這個話前人沒說過，藕益大師在要解裏面爲我們點出。釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛了，怎麼成佛的，用的什麼方法，彌陀經上告訴我們，佛自己說的，就是念阿彌陀佛。藕益大師在要解裏面把這個話給我們說明了，所以這一願顯得特別殊勝。那麼我們看到這一願，應該學習的是效法諸佛如來，宣傳彌陀本願的精神，學佛同修常常講報佛恩，報佛恩怎麼報法？實在講佛不需要我們爲他做什麼，如果我們要報佛恩只有一個方法，就是圓滿諸佛的大願。華嚴經清涼大師疏鈔裏面提到這樣一首偈頌，報佛恩怎麼報佛恩呢？假使頂帶經塵劫，就是我們對佛非常恭敬，供在頭頂，供上無量劫，不能報佛恩，身爲床座遍叁千，我請佛說法，用我的身體來作爲床座，作爲獅子座，就是作爲講臺上的座位，讓佛坐在我的身體上爲衆生說法，這也不足以報佛恩。後面說了，若不說法度衆生，終無能有報恩者，如果不把佛法廣泛的介紹給一切衆生，沒有辦法報答佛的恩德，沒有辦法報答我們聽聞佛法的恩德。因爲前面所說這些對于佛來講毫無意義，佛也不需要，可是衆生需要，需要佛法，需要一切諸佛的大願去幫助。假如我們能夠在我們自己的生活當中把佛法提供給有緣的衆生，這是真正在報佛恩。
念佛法門也特別強調自己修行，勸別人念佛，這一點非常不容易。善導大師有一首偈頌勸念佛的人勸人念佛，這是兩重的，大師說自信教他信，就是我們自己深信不疑修學了，又能夠教別人相信，難中轉更難，太不容易了，大悲普轉化，真名報佛恩，唯有這樣才能體現出我們報佛恩的實際行動，這是大慈大悲心在推動。這樣說還沒動力，大家也沒意思要這樣做，我舉一個例子，《龍舒淨土文》裏面記載唐朝有一個叫房翥的人，有一天被閻羅王請去了，就是突然死了，閻羅王請他去的，不是抓他去，請他去，對他非常客氣，請來之後，就跟他說你曾經勸過一個人念佛，而且這個人真的往生了，你因爲這個功德應該往生極樂世界，你爲什麼不念佛呢？這老人就說了，我不想到極樂世界去，可能以前無意之中勸人念佛，人家真念往生了自己不知道，但是這個功德在。閻羅王說了，你應該好好念佛，你肯定往生，老人說了，我真不想去，我想到五臺山去朝山，你把我放了吧，閻羅王聽了，哎呀沒辦法，但是對他依然非常尊重。這是印祖說的，勸一個人往生這個人真往生了，成就一尊佛，這還得了啊，把他放回來。大慈菩薩說得好，若勸二人修，就是除了自己以外，再能多勸兩個人修行，念阿彌陀佛，比自己精進，比自己一個人修行更加精進，若勸十余人，能夠勸上十幾個人，福德已無量，這個人的福報功德無量無邊，能勸百與千，能夠勸成百上千個人，這個人就是菩薩，又能過萬數，能夠勸上萬人念阿彌陀佛，大慈菩薩說這個人不是凡人了，是即阿彌陀，這個人是阿彌陀佛化身啊。你想想，誰有這麼大的感召力啊？只有諸佛如來，能夠勸成千上萬的人念佛，縱然他不是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛願相同啊，自然也就成了阿彌陀佛的使者，阿彌陀佛的化身。我很希望我們諸位同修在這一生真的都往生，雖然不是我勸的，但是真心期望，這是我們在向諸佛如來學習，在報諸佛如來的恩德。
具體一點講，是報釋迦牟尼佛爲我們說法的恩德，所以我們學習之前，都是先叁稱本師聖號，沒有本師釋迦牟尼佛，我們沒機會聽聞佛法，沒有曆代祖師傳承，我們同樣聽聞不到，沒有現前的這些弘法的善知識護法的大德提供給我們機會，我們依然沒有機緣，所以一句話說到底，我們今天有機緣聽經聞法，不管有沒有成就，這都是得力于諸佛菩薩、曆代祖師、現前這些弘法護法的大德，他們的恩德，應當在這個地方生起感恩之心。感恩的具體做法，不是說我念個上報四重恩就完了，應該把他化爲行動，希望能夠有更多的人聽聞佛法，聽聞念佛法門，這才是我們最應該報佛恩的做法。這是諸佛稱歎的大願。
再看下面一願，最爲重要的，我作佛時。十方衆生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。這是十念必生的大願，第十八願，這是彌陀大願的核心，也可以說是我們這一生往生的保證。古大德曾經把一切經做過一個對比，到最後華嚴經最爲殊勝，根本法門一切法門公認華嚴是經王，可華嚴經最後卻歸到極樂世界，歸到淨土法門，這個意趣非常不可思議，這一切佛法到最後歸到淨土，淨土是一切法門的歸宿，而淨土講什麼呢，實際上很簡單，就是一句南無阿彌陀佛，全包括了，可是一般人不知道這一句佛號有多麼殊勝啊，這一願裏面告訴我們。善導大師在這真實五願當中特別強調十念必生的大願，我們這一生能夠往生也全在這裏面，我作佛時，十方衆生，這一願的字字句句，對我們都非常關鍵，先保證我們有份，十方衆生，我們包括在內，然後是聞我名號，聽聞阿彌陀佛名號，我們都聽到，這個聞啊是用心去聞，不是用耳朵聽就算了，單單用耳朵聽，而沒有下面的實際行動，這叫充耳不聞。所以這個聞，具足信願行叁資糧，甚至于具足戒定慧叁學，聞思修叁妙慧。
至心信樂，這是聞名之後的第一個條件，就是聽聞到阿彌陀佛，有人說了，有一些人耳朵不好使聽不到，聽不到能見到也屬于聞，六根接觸，通通用聞作代表，不能聽的能看，也不能聽也不能看，只有他心裏面能夠憶念也同樣可以。至心信樂，這裏面有個關鍵的字眼至心，能否往生，關鍵在至心，我們把重點放在這裏。觀無量壽經下品下生章非常精彩，經上說，若有衆生，假若有一個衆生造五逆十惡，具足不善，就是所有一切惡業這個衆生造盡了，在我們想還有救嗎？要按一般法門，一定要修很多忏悔法才可能保證他不墮地獄，已經夠好了，可是奇迹出現了，造作一切惡業的衆生在臨命終的時候，地獄已經現前了，甚至于他的前腳已經踏入地獄的大門，可正在這個時候，他如果肯至心稱念南無阿彌陀佛的聖號十聲，乃至一聲，不但不會再墮地獄，而且立刻化地獄爲七寶池，這是觀經下品下生章爲我們說明的。有人說了，早知道這樣何必費那麼大力氣去斷惡修善呢？你要這樣理解會自己把前程誤掉，那麼這個地方所要透露的是阿彌陀佛無盡的慈悲，淨土法門無比的殊勝，就是一切經咒法門最後沒有辦法救度的衆生，這一句阿彌陀佛能救。哪怕是臨命終最後一口氣還在，他還肯念佛，肯至心稱念，他就有機會往生不退，圓成佛道。這真是佛門裏面說的，放下屠刀立地成佛啊，除了這個方法之外，再沒有第二個方法了。正是因爲這樣，印祖才極力贊歎啊，十方諸佛離開這個法門不能普渡衆生，怎麼說呢？馬上這衆生要墮地獄了，你能不能讓他不墮地獄，而且保證很快成佛，有沒有一個方法？有，就是這個方法，這是阿彌陀佛大願最爲核心最爲殊勝的地方，那麼我們要想，我們現在沒造五逆十惡，惡業沒那麼重，所以念佛的同修可不能天天想著，哎呀，我造了很多惡業，業障重啊，業障深啊，一天到晚喊著，好像是很謙虛，意思是說我業障重，我修的不好，可這麼念久了就變成真的了，業障真的就很重了，心想事成，你天天念的嘛，阿彌陀佛沒天天念，但是業障很重天天念，最後業障真的很重。這觀經上講是心作佛，是心是佛，我們是心作業障，是心是業障，業障人人有，你不需要說，業障是自然而然的，你如果沒業障，沒業障怎麼是凡夫呢？沒業障又爲什麼在娑婆世界呢？古人說的好，業不重不生娑婆，你往這邊一站，不用說就是個業障很好的證明，不用再說業障很重已經夠重了。
那應該怎麼樣忏悔業障呢？就是此地說的至心，至心怎樣理解？我用一個最簡單的說法，至就是到的意思，你看我們到這個南海普陀山道場來就是這個到的意思，就是來到的意思，這個說法好懂，那麼至心合起來是什麼意思呢，就是阿彌陀佛來到我心裏，就這麼簡單，我們不說這個至心，這個是什麼真誠清淨平等，哎呀，那說太…
《阿彌陀佛四十八願(仁山法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…