..續本文上一頁養成了，將來會有更壞的習慣。遇到一個人我們都不高興打招呼，遇到一群人啊，我們就感覺很累了。算了吧，下次再打。我們從這些地方去反觀，在生活當中有很多我們疏忽的佛法修學的機緣。諸惡莫作，衆善奉行，單單有這兩句，還不足以顯示出佛法的圓滿。
第叁句很關鍵，自淨其意，如果單講斷惡修善，這個世間很多宗教都在推廣，而佛法之所以超勝，有這一句自淨其意，雖然斷惡，而不著斷惡之相，雖然修善，而不爲自己的善業善果所縛，心地永遠保持一塵不染，自淨其意啊，是諸佛教，這是一切諸佛對我們的教誨。落實在生活當中，點點滴滴，面對父母的時候，我們能對父母盡一點孝心，對現代人來講不能要求太多了，一點好象很過份了，雖然這個華人呢還有孝道的傳統觀念，可是在現實的社會中，孝道的實際行動越來越少了，不好意思說不孝，但是真的感覺孝很難，不容易啊，能對父母盡孝這是善，是大善，佛法修學的第一個科目就是強調孝養父母，我們常常看淨業叁福的頭一句，孝養父母，佛在經上說，假如說佛不在世了，有人想供佛沒有機會，怎麼辦？去供養父母，佛說供養父母的功德，等于供養一生補處，這樣的大菩薩，的確是這樣。
過去有一個年輕人，楊璞，安徽人，他對佛法修學很認真，年紀輕輕啊，想啊，我不能夠留在家裏，我要到外面去參學，廣泛地去尋求這些名師學習佛法，家裏面有個八十歲的老母親，但是，他想啊，我要去學習佛法，還是出去比較重要。聽說四川的無際大師是得道高僧，于是就從安徽到四川，可能新加坡同修沒這個概念，安徽到四川有多遠啊？翻開地圖看看，就這麼遠，實際上很遠，不遠千裏，過去又是走路，也顯示出他求法的真誠。好不容易來到四川啊，剛進四川，遇到一個老和尚，老和尚在等他呢，遇到他就說年輕人你來幹什麼啊？他說啊，聽說四川無際大師是得道高僧，我來向他學習佛法，老和尚就說啦，我就是無際大師的徒弟，他派我來接你的，他讓我告訴你，見無際大師不如去見佛，也的確是的，我們想想，假如今天哪個地方聽說阿彌陀佛在世，恐怕我們不會來這兒聽經啊，只要有方法可以去，應該去見佛才對，哪怕跟佛照張像也值得紀念，這個楊璞也是這個心態，實際上啊跟現在很多學佛同修差不多，這就明星效應，聽說無際大師很厲害嘛，多少也去看看，心願滿了，是不是真的能學到佛法，那倒說不准了。所以無際大師知道他的心願，告訴他你見我還不如去見佛，他真的馬上就改了，去見佛。佛在哪裏啊？老和尚告訴他，說你沿著來的路走回去，原路返回，你最終會遇到一個人，你記住這個人的特征，這個人，反披著黃色的被子，倒穿著草鞋，這是非常重要的特征，你記住了，你假如遇到有人是這樣的打扮，你可不要錯過了，那就是佛。于是他就很留心，凡夫衆生著相啊，一路注意觀看沒人這樣打扮，很失望，回到家，回到家已經是半夜了。敲門啊，過去啊農業社會，農村裏深更半夜敲門誰給你開門啊，可是啊只有一種情況是例外，就是父母親聽到是子女的叩門聲，因爲這個聲音太熟悉了，毫不猶豫就出去開門，忘記了冬天很冷，忘記了自己沒有穿衣服，楊璞的母親在家裏面天天等著孩子回來啊，左等右等不見，忽然在半夜睡覺聽到孩子敲門了，欣喜若狂，衣服來不及穿了，把蓋在床上的棉被趕緊披在身上，黃色的棉被，出去時很慌張，鞋子穿反了，趕緊去開門，門一打開，楊璞看到眼前的這一幕啊，恍然大悟，一下子明白老和尚講的所謂的佛，原來就是眼前的老母親，我們想一想，也只有母親，對子女才會象佛對衆生那樣無私的付出，不疲不厭的教誨，哪怕是子女再怎麼樣不爭氣，慈悲的父母同樣不會放棄他，依然等到他回頭，只要他肯回頭，無不是歡喜接受啊。這樣的慈悲心，也只有佛有，也只有父母對子女才有。從子女的角度講，父母這個心就是佛心，楊璞明白這個道理之後，原來大師教給他，向佛學習，就是好好的孝養父母，楊璞從此以後，在家裏面認真的侍奉母親，還爲孝經作了很長的注解，這是真正學佛的樣子。
孝養父母，對于大多數學佛同修來講，在家學佛頭一個孝養父母，有人說出家就可以不管了嗎？也不是這麼說的。佛交待出家首先要父母同意，有人說釋迦牟尼佛出家，佛的父母親都沒有同意，那是例外，除非有一種情況，就是父母親就是不讓你出家，不管什麼理由，那麼這個例外。如果父母親通情達理，出家要征得父母同意，佛還特別交待，哪怕出家之後，父母親如果沒有人照顧，沒人孝養了，還要減去自己供養當中的一份去孝養父母。佛經上有個真實的記載，佛當年在世的時候，有一年印度幹旱鬧饑荒啊，沒有糧食，大家沒飯吃，當然嘛，比丘出去托缽，就比較困難，所以很多時候托空缽，托不到飯，佛呢，出去托缽也是的，他說共業啊，有一天佛出去托缽，走了一圈沒托到，正好有一個比丘沿路回來，看到佛托個空缽就問佛，說世尊有沒有吃飯嗎？佛說沒有，你們都托不到，我怎麼能托到呢，比丘聽到心裏面非常難過，想想，佛是多大的福報，人天導師啊，可是竟然沒有人來供養，修這個福報，哎呀，太可惜了。可是轉念一想啊，我太幸運了，這個機會讓我遇到了，我要來供養佛，于是就想我無論如何要去找來一缽飯去供佛，可是大家都托不到，到哪裏去找，他就想把自己的袈裟，出家人的袈裟叁衣啊賣掉，印度人的衣服現在還差不多是一塊布，袈裟也是這樣，過去布料很值錢，所以一塊大的布料也能賣一點錢換一缽飯，得到這一缽飯之後，趕緊來供養佛，佛知道就是給他這個機會，但是故意問他，說比丘啊，這荒年大家都托不到飯，你這一缽飯從何而來啊？比丘說，我是用袈裟換的，我來供佛，佛聽到之後，很嚴肅地告訴他，說這一缽飯我不能接受，佛說，袈裟出家人穿的這個25條衣叁衣是叁世諸佛正法的形象，用現在的話講，這是佛教的標志，是僧團的唯一標志，一切諸佛出世都是穿它，這可以說是十方叁世一切叁寶的功德都在這個形象上，你現在用這個袈裟換來一缽飯，我沒有這個大的功德，來接受你這一缽飯。比丘聽到了就難過了，想一想佛都不接受這一缽飯，這個天底下還有誰能夠接受？佛馬上問他，說比丘啊，你父母還在世嗎？還在，你現在把這一缽飯端回去供養父母，你的父母能夠消受，比丘就不明白了，佛都不能消受，我的父母一個凡夫如何消受啊？佛說了，因爲父母能生你身的緣故，所以他能消受你的供養，你的一切都來自于父母，當然你這一缽飯，也跟你父母是有關系的，你是用你父母給你的身體來換取這一缽飯，所以你的父母能夠接受這一缽供養。然後又問他，你的父母對佛法有沒有信心？說沒有，佛說正好，把這一缽飯拿回去，趕緊供養父母，再爲父母說法，你的父母就對佛法有信心了。佛說，父母的恩德無以倫比，以是因緣應當孝養父母。佛沒有說你把最好的飯拿給我吃，你們都來供養我，沒有，教導衆生如何孝養父母擺在第一位，這說明什麼呢？佛法非常重視現實的生活，這一點很多人誤會了，以爲佛法是消極的，是厭世的。學佛人呢都躲到一邊涼快去了，尤其看到出家人，所謂遁入空門，什麼也不管也不問了，變成這個社會的累贅，這是自古以來很多社會大衆的觀念，而不知道，大乘佛法原本就是積極的，以菩薩的精神入世，來做世間的事業，世間的事業統統都是佛法。
孝養父母，在這一般人看來，這是世間上的事，學佛人孝養父母是佛法，夫妻和睦是佛法，學佛同修夫妻要吵架呢，關起門來，別讓佛法形象破壞了，兄弟不和，在自己家裏可以，你一定不和怎麼辦呢，就在家裏不和，可是真正學佛人是不應該這樣，在家學佛，家庭和睦擺在第一位。那有人說就和不了，我想和他就不給我和，那怎麼辦呢？俗話講得好啊，說一個巴掌拍不響，總是雙方都有原因，只不過可能哪一方面偏多而已，學佛同修明了因緣果報就要知道，成爲一家人，這是多生多劫的因緣，如果是善緣相聚，歡歡喜喜很好，如果是惡緣、逆緣相聚呢，哎呀消業障的好機會，你不用找，人家自己找來了，多好，要心甘情願的去還，歡歡喜喜去供養，不要埋怨，不要發牢騷，這是成就自己道業的增上緣。真正明白佛法在生活中的妙用，真是啊，我們所說的佛法的確能給我們的人生帶來幸福美滿，生活有了佛法，會更加充實，佛法落實在生活中，才更加有活力。對于念佛法門，我們提倡的是念佛生活化，生活念佛化，淨土法門的殊勝，爲什麼末法時期淨土法門最爲殊勝，適合一切衆生修學，就是這個法門不離世間任何事業，依然可以了生脫死。古人說的好，不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。這就是淨土法門殊勝之處。
實際上講到幸福，世間上很多人都在追求，可是幸福啊沒有一個固定的標准，有很多人認爲，幸福快樂就是賺很多很多的錢，尤其是現代人，現代人把幸福的觀念就鎖定在大把大把的鈔票上，于是現在是全民了，小朋友從小知道有錢這個字，就開始問父母要錢，因爲自己不會賺錢，不會賺會要，想盡所有的理由，問父母要，盡量要，要到父母不給了，自己去賺，長大成年了出去賺錢、掙錢，好了賺完錢、掙完錢了花錢，花的沒有了不得已借錢。再過不久啊，新加坡還有一個更快的途徑——賭錢，賭到最後啊，說老實話大家都沒錢，錢被這個老虎機吃掉了，不但把時間輸進去了，精力輸進去了，可能人的一生就因此輸進去了，這是說啊你得不到這個幸福的概念，縱然真的得到這個所謂幸福的概念，就是真的得到很多金錢了，真的就快樂嗎？就一定幸福嗎？不一定啊，過去有一個農民，平常呢生活過得蠻好，每一天種地啊日子也算是過得很平穩，可是在有一…
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