..續本文上一頁門開啓了！”
這個將軍一聽，心念電轉，立刻懂了，刹那間對自己的暴虐覺得慚愧，趕忙放下利劍，恭恭敬敬的向禅師道歉說：
“末將愚癡，多有冒犯，尚望禅師鑒諒！”
白隱禅師呵呵笑了起來，點點頭：“你看，這不就是天堂之門開啓了嗎？”
我們人生一世，究竟要上天堂，還是要下地獄，別人都不能替我們作主，能作主的，是自己的心！
四、心的淨化與心的解脫
心一變，大地山河都會爲我們的心而改變，《維摩經》雲：“欲淨其土，當淨其心；隨其心淨，則國土淨”，這就是心的淨化。《維摩經》上又說：“何爲病？所謂攀緣；雲何斷攀緣？謂心無所得”，心不攀緣，不起妄念，得大自在，就是心的解脫。有時候常聽人說：某人我不喜歡，某人真討厭；這時不妨往好處想：某人對小孩子倒很慈愛，某人也有善良的一面。這樣，原本你不喜歡的人，換個角度來欣賞他，說不定反而順眼多了。佛教的教理，主要的就是將貪、嗔、癡叁毒去除，轉惡爲善，化苦爲樂，把地獄變成天堂，將怨仇變作親誼，所以說“參禅何須山水地，滅卻心頭火自涼”。夢窗國師也有一首偈雲：“青山幾度變黃山，世事紛飛總不幹；眼內有塵叁界窄，心頭無事一床寬”，我們的眼裏如果有塵沙，這世界就會變色、變小，就看不清真相；假如我們心中磊磊落落，清淨無事，即使睡在一張床上，都會感覺到法界之寬廣無邊。
如何淨化身心才能解脫呢？我現在舉出較具體的四種心識來說明：
(一)以平常心獲得解脫
平常心，是什麼樣的心呢？就是青菜豆腐常吃不厭，布衣粗服常穿不惡的心，是嗔恚驚怖常受不苦、世樂俗趣常有不迷的心。平常心，就是當吃飯時，就吃飯；當睡覺時，就睡覺；當歡喜時，就隨喜；應該說話時，就直言無諱；應該做的事，就圓滿達成；應該聽話時，就依教奉行。也就是以真實的、平等的、平常的心來待人，應該怎樣的心，就表現怎樣的心。
我看現在有些人，應該聽話時，他自命不凡說個不停；真正請他表示意見時，他又不說了。平常心，既不虛矯作態，又不虛僞欺世，是一種真實自我的流露，在這種真我裏，心自然能解脫自在了。
過去有一位出家人，在寺院裏擔任典座(即煮飯、燒菜)，從二十歲的青年一直做到五十歲的老人，整整做了叁十年之久。有一次，道源禅師到寺裏參訪，問他：
“您在寺裏做什麼工作？”
“我是典座，煮飯炒菜呀！”
“哦，做多久了？”
“叁十年了！”
“啊，叁十年都做典座，沒有參禅打坐，沒有看經念佛嗎？”
“是喽！”
“怎麼叁十年只做典座，不做別的呢？這不是太浪費了嗎？”
“禅師！您有所不知，這典座也不容易，裏面的道理很多的！”
“哦？典座就典座，不過燒飯做菜罷了，這裏面還能有多少道理？”
“唉，說給您聽嗎？這就像太陽從東邊升起，西邊下去，這道理我說不完，您也聽不懂啊！”
道源禅師執意問到底：“爲什麼呢？”
那位老師父只是笑著答：“叁十年的心得，一粥一飯，一花一葉都在日用平常中領略，在升火洗菜間受用了。您沒有親身體驗，我怎麼說都沒有用呀！您怎麼能說得出水的冷暖？您如何能了解火的寒熾呢？”
這位出家人，燒飯煮菜叁十年，真是“寒天飲冰水，點滴在心頭”，他能在淨水洗、烈火燒中安然自在度過了叁十年，就是因爲有一片平常心，不爭名利，不貪有無，像慈航法師說的：“只要自覺心安，東西南北都好！”
還有一個“財主送煩惱”的寓言，也可以借來說明“平常心是道”的境界：有一個大富翁，家財萬貫，住在豪華高樓上，每天想這樣想那樣的，爲成敗得失煩惱不斷。樓下有間違章建築的矮屋，住著一對年輕窮夫婦，每天出去上工，回來就彈琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他們在樓下彈彈唱唱，心裏很奇怪，就歎道：“咳！這窮人家連飯都吃不好，有什麼好快樂的呢？我天天山珍海味，富甲一方，卻煩惱不斷，真是說不通！”他的管家聽到了，就對富翁說：“老爺呀，你要他們痛苦煩惱嗎？很簡單，只要送他們二十萬元就可以了！”
富翁還是想不通：“二十萬送他們，他們不就享福了？怎麼會煩惱痛苦呢？”
管家答說：“哎呀！你送了就知道了！”
二十萬，對富翁來說只是小數目，不算什麼，于是把這對窮夫妻叫來，送了二十萬給他們。這對窮苦夫婦忽然得了二十萬元，一下子擺脫了苦難的生活，高興得寢食不安，到了晚上，想把錢藏起來，藏到枕頭下不安全，床鋪下不放心，梁上怕被偷，櫃裏會被咬，兩個人這樣那樣的放，放到哪裏都不好，漫長一夜過去了，連覺都沒能睡。天亮時，夫妻倆個你看著我的倦容，我看著你的紅眼，這才發現上了富翁的當，就把錢原封不動的退回，說：
“把你的煩惱還給你，我們不要了！”
所以說：平常心，是我們走向解脫之道的第一步。
(二)以慚愧心獲得解脫
慚愧心，就是時時生起對不起別人，對不起自己的心；做人常常覺得對不起人、對不起自己，他一定是個有道德的人。曾經有個畫家，想畫一套羅刹像，想找一個面貌凶惡的人做模特兒，有人建議他，要找這種人，最好到監獄裏面找，因爲監獄中多的是江洋大盜和凶殘歹徒，那些人的樣子很殘暴，做爲畫羅刹的模特兒最適合了。這個畫家到了監獄，先看到獄裏有一個佛堂，一問之下，知道是犯人的布教所，就打消了來意，不找了。管理員覺得奇怪，問他爲什麼？他說：“這是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎麼凶狠，都會有慚愧心，這裏不會找到面貌暴戾的人了！”
我現在站在講臺上，藉著燈光，看到臺下各位都是慈眉善目，很善良、很莊嚴的樣子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定會有謙虛、高貴的慚愧心，只要時時抱著「你對我錯，你大我小，你樂我苦，你有我無”的寬大心，我們佛教徒的心地一定會芳香美麗！
(叁)以無住心獲得解脫
《金剛經》雲：“應無所住，而生其心”，這個道理很深，不是現在的短時間可以解說的，我只舉一個例子來說明：
過去有一位俱胝和尚，因天龍禅師豎一指而開悟，凡是遇到有人向他問法，不管問什麼問題，俱胝都緘口不答，只豎一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外辦事，有信徒來寺問佛法，他也依樣畫葫蘆的豎起一指。這人向俱胝說起此事：“和尚，你這童子不愧是名師高徒，我問他佛法，他也能像和尚一樣，豎起一根指頭。”
俱胝當下並不答話，等客人走了，便傳喚這童子來，問他：“聽說你也懂得佛法了，是嗎？”
這童子看俱胝和顔悅色，以爲師父要考試自己，趕忙回答：“是呀！我也懂！”
俱胝問他：“那麼，如何是佛？”
童子立即洋洋得意豎起一指，俱胝二話不說，一刀砍斷了童子的指頭。童子大驚之下，痛得哭喊起來，轉身逃了出去，俱胝大叫一聲“站住！”，童子停步，回頭來看，只聽俱胝又問：
“如何是佛？”
童子下意識習慣地舉起手來，不見指頭，忽然就明白了。
這個公案是在告訴我們：自性與萬法如同天風橫空，又如夕陽照地，是遍滿一切處的。“一真一切真，萬境自如如”，世間萬象，不過妄有而已；諸行無常，不過幻化而已；一切歸一，一即一切。所以俱胝不管問什麼，都以一指示人，“寒則普天普地寒，熱則普天普地熱”，是將一切簡單化了。而童子有樣學樣，執著表相而不悟，所以俱胝一刀切斷了去，就在啓示童子禅法裏“不住中間及內外”的無住境界。
另外還有一位無業和尚，不管人家問他什麼，他都一律回答：“莫妄想！”
這也是一種“無來無去，無成無壞”的無住境界。
如果我們的心裏也能有這種境界，不貪不著，無沾無滯，“虛空生萬有，萬有歸虛空”，那麼，有什麼不能解脫的呢？
(四)以菩提心獲得解脫
菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。
唐朝詩人白居易笃信佛法，有一次向惟寬禅師問：
“身、口、意，如何各自修行？”
惟寬說：“佛法是面面要修，處處要到的。用身修持的，是戒律；用口宣講的，是法義；用心踐履的，是禅意。律即是法，法不離禅，身口意應該合一而修，怎麼能分開呢？”
白居易辯說：“既然身口意沒有分別，那爲什麼要講修心呢？”
惟寬答：“心本無損傷，原不必修；說修，只是要人無論垢淨，都不起念頭而已。”
白居易又辯道：“垢念，可以拂拭，說不起垢念是對的，怎麼連淨心都不能起呢？”
惟寬開示說：“這就像人的眼睛，不能有沙塵，金屑雖然是珍寶，落到眼珠裏，一樣會致病。你沒有看到天空的雲嗎？烏雲能遮蔽青天，白雲一樣也是遮蔽青天呀！”
白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起淨，無修無念，和俗人又有什麼不同？”
惟寬笑著分解：“俗人是無明的心，禅者是離棄無明和執著二病的心；俗人是不知修行或妄修，禅者是真修啊！”
佛陀在過去生中割肉喂鷹、舍身飼虎，連生命都布施給人，是真正的修菩提心。現在社會上，很多人在那裏說信奉佛法、實踐佛法，實際上身、口、意不能清淨，“癡惑于愛欲，不達于道德，迷沒于嗔怒，貪婪于財色”，沒有一點菩提心，外表挂著佛弟子的招牌，內心還是愚癡的人性，這真是很可惜的事！
我今天講了這些“佛教對心識的看法”，希望大家都能做心的主人。灑脫自在，毫無牽挂。我祈望各位能多看佛書、學佛法，在佛陀的慈光裏淨化自己，在佛法的甘露裏解脫自己，使我們的人間更光明、更美麗！
祝福大家心中法喜充滿！
謝謝大家！
《佛教對心識的看法》全文閱讀結束。