..續本文上一頁方便廣做不同事業，並以此方式而成熟無邊衆生善根。
無等大師本師釋迦獅子王降生于釋迦族，後示現成佛，並于靈鹫山等不同地方爲菩薩、聲聞等不同根基之衆生宣講佛法。對世尊此等經曆也需一一作意、觀想，並于其後如是思維：如此善妙之如來身相現今就呈現于眼前畫像上，如來早已具足戒律、等持及見解脫智慧等無量無漏法之功德，他以大慈大悲心而攝受我等衆生，並爲衆生行持無數苦行。從上文所敘之海塵婆羅門初發心開始，曆經以上所宣示之種種磨難，經叁大阿僧祇中厲行六度萬行，且因之而積累起無邊不可思議之智慧、福德資糧，然後方能遠離一切障礙、摧毀四魔，進而圓滿所有功德，獲得了知萬法實相之大智慧，及至輪回未空盡之前，始終成爲一切衆生究竟皈依處、怙主、無偏親友。如此殊勝之無上如來，我們無論憶念、頂禮、持誦名號、瞻仰佛像、一心觀想等，做任何微小善根亦能成殊勝菩提因，此爲如來不可思議之發願力、智慧力所致。因此，我們實在應數數慶幸自己有如此之殊勝因緣及大福報。
一邊如是作意思維，一邊隨念佛陀，同時生起堅定信心。還需注意：觀想隨念佛陀畫像、功德之心識，不可過緊亦不可過松，張弛有度，務必以不失正知正念之方式持續專注觀想。除觀想佛陀外，再無其他任何分別念，唯一觀照者只爲佛陀。如此修習，天長日久，心就能不斷專注于所緣境。總而言之，以九種住心法次第成就欲界一心禅定之前，應精進于上述修習內容。
在觀想佛陀時，我們可觀想如來總體身相；爲未來獲得聖法、滅盡昏沈，我們又可專注觀想佛陀之頂髻；爲獲等持、斷除掉舉，我們則可觀注如來心間吉祥旋；爲修有所成、能得大福德及安樂，可將心專注于如來眉間白色如右旋海螺般之白毫；爲佛法妙音傳遍一切處、衆生均能同沾佛法利益，應專心致志于六十種妙音來源之如來喉間、叁條海螺紋樣之處……無論采用何種方式，只要隨自己意願，心專注于佛陀身相即可。
如此修持時，恰如徒手抓蛇一樣，剛開始時難以調伏，自心急躁，分別念迅猛、粗大，此正所謂第一階段如峭壁落水之動搖覺受。此時應如是思維：自己之心識恒時處于飄搖不定之中，出現此種狀況亦在所難免。《妙臂請問經》中雲：“心如電如風如雲，亦如大海起波浪，須臾隨意散外境，動搖迷亂當調伏。”此亦可算正常現象，因每一衆生都被此種散亂分別念所控製，哪裏能有所謂自在。我應盡力不懈怠，努力精進修持。若真能勤勉不舍，將來絕無不能成辦之事！一邊如理作意，一邊暗自發願，堅持不懈地長久將心盡量專注于佛像，日久功成，以前較粗大、猛厲、迅疾之分別念定會逐漸息滅。
不過此時又有一新階段會出現，在此時期內，微細、衆多之雜念紛紛顯露，此即所謂第二階段如山谷流水之獲得覺受。山谷水流聲勢浩大、湍急奔騰，但與峭壁落水相比，其流速已明顯減緩，故選用此喻。此時應不斷修持，將心繼續安住下來，如此修行至一定階段，心識所起之分別念出現頻率會日漸放緩，心已能基本安住下來。
此時再詳細觀察，仍有細小之分別念不斷閃出，此即所謂第叁階段如江河走水之修行覺受。江河緩慢流動，遠望幾無察覺，唯沿岸觀之方見其不舍奔流。
再繼續精進不辍，便不會再産生此前修行時所感諸苦，亦不必勞心勞神，此時之精進行持方可謂已入正軌。如是修持後，細微之分別念亦日漸消失，自己將心專注于任一所緣境時皆能安住很長時間，紛擾外緣也難以撼動其安住之心，至此則進入第四階段如大海離于波濤之穩固覺受。此時心已能完全安住下來，且非常穩固，故以此喻明之。
從此之後，即無需過分勤作，再接再厲長期修持下去，即達于第五階段如山王穩固般之究竟覺受。此時已至覺受極至，此覺受與無勤作行實乃一意貫通。將心專注于任何一處，皆能自然融入此法，無需任何勤作，自然明然安住于此法中，任何分別念都無法動搖，至此則已修成所謂欲界一心。此時因心能安住，故而各種不同之覺受都可出現。
在此種境界中安住修持，即可獲所謂身心輕安之境界。如能獲取身心輕安，則將心專注一處之時，身心可在很多天當中無勞累之感，整個身軀如棉花一般調柔，且心內充滿明晰、安樂之感覺。若所獲輕安最初尚有沈重、穩固之感，則應繼續再修，直至滅盡此等作意。此時就如影子一般微薄、幹淨，行者會現前與正行禅定相同之境界——出現寂止。
此種修持才可稱其爲寂止，因其乃輕安之心。此種心屬于初禅未至定心，凡得此寂止之心者，不管有相抑或無相空性法門，無不可修。原本修寂止需有四種作意、六力等衆多修法以爲輔助；若能以正知正念攝心專注，如此修持即可以最自然之方式現出五種覺受，也即將上述衆多要求所欲達成之目標全部涵蓋。
修成此種寂止時，因心堪能之緣故，身軀亦具色澤光潤、充滿安樂、力量等特征，心也清淨無染，任運行持衆多事業，身心遍布無邊喜樂。尤其可貴者乃在于煩惱減少，能感覺與內在大樂相同之覺受。以能依此種寂止觀想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可親見，或于覺受狀態下，或于夢中得見如來，並聽聞法語，無量功德就能在自己相續中生起。
此等寂止修成後，應繼續修持勝觀瑜伽。首先應將修持寂止時所用佛像再次當作所緣處，並一心一意觀想。最後面前無佛像時，仍能在心間隨意現前佛陀身相，至此境地方可謂修成寂止。此時雖無有佛像，但于自己心間，因等持像已成，故可自然明然現前。最初時，如來身相于自己根識前就如鏡中影像一般可明然顯現；再往後，即能于自己根識前真實現前，並可在別衆面前也能觀見自己根識前所成影像，此乃前譯派衆多實修教言中所謂之第一意識、第二根識、第叁覺性之對境。
在最初已能明觀佛像後，應深入勝觀修持，具體方法如下：
首先內心如是作意：心中所觀具足相好莊嚴之燦然佛像，實乃因自心之一種串習力而現前。如是之佛身無所從來，亦無所而去，若善加觀察即可明了，此種身相實無所有，內外均了不可得，完全是依賴于心，並通過長久修持等緣起力而顯現。若對顯現之來源——心善加觀察，即能發現裏裏外外均無心藏身之處，它原本就遠離一切所依。既如此，無本之心所顯現之形象又何能實有？因此，此等顯現無有絲毫本性存在。
同理，所謂如來真實出世，實際所指是說衆生清淨善根與如來大悲發願力因緣聚合後，就如人面會于清淨鏡中呈現一般，佛陀亦會無欺顯現于世間衆生前。究竟而論，所謂如來之蘊、界、處所攝諸法，絲毫許亦不存在，只不過凡夫難以推測其法界平等智慧身而已。《智顯莊嚴經》中雲：“所謂真實如來者，無盡善法之影像，此無真如亦無佛，世間衆前現影像。”《現今如來住世等持經》中則說道：“諸佛菩薩由心立，心本清淨性光明，無垢不與衆生混，若知此道獲菩提。”
依此種智慧觀察就能了知顯現之理，了知此理就會理解：正如如來顯現一樣，一切蘊、界、處所攝現有諸法，全都依憑種種因緣聚合而如幻顯現，並被衆生感知。此等諸法唯賴各自因緣彙聚而能顯現，若詳加觀察，任何一法都無微塵許自性可得，恰似如夢如幻之顯現一樣，諸法實無來去、無生滅。貪執顯現從不善加觀察之凡夫、愚者，皆認爲生滅等萬法真實不虛，就如眼中有翳之人千方百計妄圖驅除虛空中之毛發一樣，無始劫來，被無明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知萬法究竟實相。而真正證悟實相之大士，並非否認萬法之顯現，他們早已深刻體會到正當顯現之時，萬法其實毫無成實性可言。證悟者皆明此理：萬法本自無生，盡屬空性。正如《無熱惱請問經》中所言：“緣生皆不生，彼生皆無性，佛說緣生空，知空即智者。
《般若經》中又雲：“諸法如幻如夢，涅槃如幻如夢，若有超勝涅槃之法，亦如幻如夢。”《叁摩地王經》則雲：“如夢亦如幻，陽焰乾闼婆，夜燈本性空，諸法如是觀。”《中觀根本慧論》雲：“如幻亦如夢，如乾闼婆城，所說生住滅，其相亦如是。”因此，佛之身相在心間顯現時，根本無有本體可言，我們應了知萬法均無有本體，我也無自性，所謂我之自性實乃如來自性，也即如來自性是一切諸法自性。《智顯莊嚴經》中雲：“恒無生法即如來，一切諸法似如來，執相凡夫愚癡衆，世間無法反執實。”《攝集經》中又說道：“如我本性即衆生，衆生本性即諸法，無生與生皆不念，此即智度之勝行。”
《中觀根本慧論》對此亦闡釋道：“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。”在究竟實相義中，一切諸法遠離生與不生等所有戲論之網，成爲本來平等法界。《慧海請問經》中說道：“此法無垢淨善性光明，如同平等虛空本無生，不來不生不住亦不滅，此乃如來手印淨無動。”《華嚴經》中有雲：“細微難證如來道，無念無思極難見，自性寂靜無生滅，通達教理方明此。本性爲空寂無苦，解脫相續同涅槃，無邊無中無言說，叁世解脫如虛空。”
聖者羅睺羅說過：“無可言思智慧到彼岸，無生無滅虛空之本性，各別自證智慧之行境，頂禮叁世如來之佛母。”龍猛菩薩亦曾揭示道：“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”如是抉擇遠離言說、戲論、所緣對境的真如之瑜伽士(修行人)，首先以了達諸法如幻之等持，專注于夢幻般如來身相，以觀看如來畫像、聽聞法要等方式修學如夢如幻之各種行爲。接下來應于無可言說、平等、各別自證對境之空性中入定，依此方式，當能獲取相應法忍。再繼續修學，于不久之將來，必能無疑獲得見道之智慧。
上述道理，也即以竅訣方式宣說現今如來住世等持、一緣等持之實修方法。
日常觀修佛陀法要
對上文所宣講之止觀修法不能直接進行修持之人，應時刻隨念本師釋迦牟尼佛，可念誦《釋迦牟尼佛修法儀軌·加持…
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 十一 修行品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…