..續本文上一頁于當天全體出家求法。他出家後，通過精進修持終于斷除五種煩惱障：脆弱微小之心、渺小無力之智、損害之心、損害相應之心、遮障涅槃之心等；又修持無恨、無嗔、無損、寬容、廣大之無量慈心，使此種慈心能遍于一個地方，乃至二、叁、四及上下一切世界之衆生；還普遍修持悲心、善心、舍心。此時，衆人都稱其爲牛圈生大師。

　　牛圈生大師培育出成千上萬眷屬到大大小小城市中度化衆生，這些眷屬中有劍命、梵施等七大眷屬，他們令無量衆生斷除世間貪欲，並爲衆人廣泛宣說梵天正道。

　　如此成就禅定之牛圈生婆羅門，以智慧力及辯才力利益無邊衆生。

　　與此公案大致相同之公案內容爲：久遠之前有一方主國王，他有一名爲童塵之太子，爲太子傳法者爲一婆羅門，名護火遍入，他即是因地時之釋迦牟尼佛。此公案見于《百業經》中。

　　不隨波逐流

　　釋迦牟尼佛因地時曾轉生爲一統治衆多小國之國王，雖如理如法主持國政，但因衆生業力所感，治下國家依然飽受旱魔侵襲、長時不降滴雨。國王于是自我譴責，認爲幹旱原因乃在于自己對衆生行持非法所致，他隨即向年長大臣詢問解脫饑荒良策。衆大臣協商後一致向國王谏言：“按吠陀論典所言，只有殺牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主張實施此道。”

　　國王原本就悲心濃厚，他對衆人所提之殺害衆生一議非常不滿。不過因他曆來對眷屬都很隨順，從未以粗言惡語對其痛斥貶損，因此他只岔開衆人話題，內心則打定主意堅決不采納此種建議。衆大臣並不知曉國王甚深、難以了達之密意，還一味繼續商談殺牲供祭之具體措施。國王深深爲其感到悲哀：此類人盡是隨波逐流之輩，自己卻毫無觀察能力，還要對別人妄說不善之道。他們自以爲殺害衆生以爲獻祭，日後天尊定會心生歡喜，所作所爲亦能獲致善果，這純屬謊言，實不應理，更不能接受。

　　盡管如是思維，但國王仍欲以方便法善巧轉化衆人，他表面應允並說道：“你等衆人可謂一心一意欲饒益我，現在我想殺死一千人以供養聖尊，望你等能在各地備齊所需資具，並選好吉日。”大臣們聞言各個內心恐懼，但表面上人人皆承諾道：“國王，你應沐浴並做短暫休整以成辦此事，我們來做具體供施准備。只是若同時抓捕一千人恐遭民衆反抗，以致使他們對國王徹底灰心失望，我們還是小心謹慎、仔細應對爲好。”

　　其余婆羅門聞言都贊歎、附和，稱“言之有理”，國王抓住時機說：“你們不必擔心會遇民衆反抗，或使其對王政灰心失望，我自有解決辦法。”國王隨即就召集城中人說道：“我欲以一千人供養聖尊，但他們既無有過失，亦未犯法，我若將其如旁生般殺害未免有些不應理。故從今日始，你們當中有誰做下違法或違我教言之事，我所派遣之觀察者都會明察秋毫。若有這種人存在，無論在何處、無論是何人，都應被抓住且殺害，以替代供祭所用之牲畜。”

　　城中衆人紛紛合掌禀告說：“大國王，你長期關愛衆生，在你慈心護育下怎可能有違法或違背你命令之人？你所作所爲梵天都隨喜、贊歎，你實爲真正量士夫，天人亦對你生起歡喜心，我們就更不待言。從今往後，我們定當依教奉行。”

　　國王隨即派出有智大臣前往四方視察，打探有無造惡之人以抓捕他們。他同時派人到處觀察，且于各地每日廣宣道：“民衆均需遵紀守法，爲民衆利益，國王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被殺死祭祀天神。自此後，膽敢違背國王教言者，一定要將其拴于供神柱上，代替牲畜充作供品。”人們聞言各個膽戰心驚，從此之後，衆人潔身自律，再不造作醜惡之事，大衆全部受持清淨戒律，互相爭論及敵對亦漸趨消亡。人人聽從上師教言，互敬互愛、互喜互利，分配公允、合理，能以寂靜度日，整個世間就如初劫一般充溢幸福快樂。

　　當國王看到諸大臣都對自己滿意、生信之時，就對他們下令說：“我極欲保護、饒益所有民衆，故而現今要對其行廣大布施。爲圓滿布施之舉，我要把一生所積財富全部散盡，希望民衆能隨意接納。你們應于各地建造專用布施房屋，衆生需要何物，你們即布施何物。”

　　如此布施之後，所有貧窮悉數消除，衆人財富各個增上。國王名聲漸漸譽滿大地，衆生也行持起佛法。以此功德，感致風調雨順，天人適時降下甘霖。國中自此草木繁生，谷稼豐盛，大地滋潤，草藥都藥力倍增。衆生自然滅盡疾病，身具光澤，心生歡喜，徹底遠離戰爭等怖畏。人們在安享美滿生活之時，由衷贊歎國王恩德。有一大臣呈上偈頌贊美說：“恒常已徹見，上中下所需，諸君主智慧，愈益顯增上。”當其敘述完國王功德之時，天尊也現前贊歎說：“殺害無辜衆生本非應理，應想方設法對其行法布施，以法布施惠衆生世出世之利，並息滅他們所受之危害與窮困。你恰恰就如是行持，此等民衆能有你當依怙真乃他們福報現前。”

　　如是具有善良心地及崇高智慧者，就算別人引誘他爲非作惡，他也不會隨順就範，他會以方便法令趨入惡道衆生再回至善道中來，並廣行自他二利事業。對此，我們理應生起恭敬心。

　　又在一多覺之地有一月稱婆羅門，他育有一子名爲日月。後當月稱生病之時，妻子與日月都對他置之不理。遭親人遺棄後，倒是一仆女四處覓藥，並照顧月稱日常起居。待月稱身體恢複後，他慷慨賜予仆女五百金幣，並使其擺脫仆女身份。仆女對月稱日久生情，貪心潛滋暗長，後當她具月經時，就與月稱同居一處。

　　仆女不久即懷有身孕，月稱妻子立即對她心生妒意，她時常打罵仆女。仆女把一腔怨恨全發泄在胎中嬰兒身上，她心想這可憐衆生入我胎中後，我便開始受別人攻擊，飯食也日漸低劣。故而當孩子生下來後，她便將之投入溺器中欲抛于荒郊野外。月稱見到後忙問她原因，她便將情況講明。月稱製止她道：“你勿抛棄孩子，我來想辦法養活他。”

　　他就對妻子說：“我患病之時，你與兒子均抛下我不管，全靠仆女精心照料，我方才轉危爲安。你從今往後要給她財物、善待她，與她好好生活，否則我就立她爲妻，讓你做仆女。”妻子聽後恐懼不已，她答應自此之後再不加害仆女。在隨後之生活中，她尚能時常相幫。

　　兒子後被取名爲溺器者，月稱對他很是疼愛。待月稱後來臨離世時，他告訴大兒子說：“日月，我死後你一定要對弟弟多加關愛。”在無限牽挂之中，月稱離開人世。

　　歲月流逝，日漸長大之溺器者某次與日月母子吃飯時，日月母親以“仆女之子”之類言詞欺辱溺器者。他滿心委屈跑到親生母親處詢問原由，母親告訴他：“世上有衆多依賴自己力量謀求生路之人，何能稱其爲仆人？兒子，你從現在起應到別處求學，務必自謀生路。”受母親鼓勵，溺器者逃離家中，隱姓埋名改稱月寂，前往舍衛城。

　　當他來到城中一大婆羅門面前時，那人問他：“你從何處至此？”他回答道：“我來自多覺。”那人就問他：“不知你是否聽聞過月稱之名？”他痛苦回答說：“他正是我父親，不過現已去世。”他邊哭邊斷斷續續哽咽成語。婆羅門聞言頗感意外，他說：“月稱是我最好朋友，既如此，你暫且住于我處，我教你婆羅門學問。”等他留下後，婆羅門便開始教他吠陀，他後來將四吠陀全部精通。婆羅門對此深感滿意，將女兒裝扮妥當後就嫁與他爲妻，同時還贈與大量財物。月寂生活自此平步青雲，並日漸聲名遠揚、財富圓滿。

　　其後有一從他老家多覺之地來舍衛城之商人認出他本來面目，來人未說一句即轉身離開。返回多覺後，他將見聞講與日月，日月高興之余又把情況告訴母親，母親內心立刻憤憤不平起來。她說：“一仆女之子怎能發財？又怎能變成衆人恭敬對境？”不管母親如何不滿，隨時間流逝，日月家中還是日漸衰敗起來。後來她又對兒子說：“你到弟弟那裏，讓他給你些財物。”日月對母親戲言道：“以前你稱他爲仆女之子，爲何現今又稱其爲我弟弟？”母親不管這些，她只是再叁勸請日月速往弟弟處，日月最終還是動身前往舍衛城。

　　月寂聽說兄長前來興奮難抑，他熱情出門迎接日月，並立即囑咐他：“我現已更名月寂，萬勿告訴別人我過去叫溺器者。”日月爽快答應，並與弟弟同入家門。見到妻子後，月寂向她介紹兄長：“此乃我哥哥，日後凡他所需你務必供給及時，絕對不能違逆他教言、心願。”妻子聽令後自然依言照作。

　　日月一直性情寬容，且易于交往，而溺器者卻性格暴虐。他妻子即便稍有微小過失，他也會拳腳相加，耳光相向。那婆羅門女子一日忍耐不住就問日月：“大哥，你與月寂乃一母所生，由同一母親用同樣乳汁喂養成人，爲何你性格如此溫和、易于交往，而你兄弟卻粗暴、魯莽又野蠻？這到底爲何？這又讓我如何是好？”

　　日月見她非常惹人憐惜就說道：“弟妹，這需家中秘語才能解決。”婆羅門, 女忙問：“你能否將這家中秘語賜予我？”日月神秘說道：“一般而言，家中秘語不能講與任何人，掌握家中秘語者需與之同生死。若要得之，則需以極大恭敬與大財富才能買得。”婆羅門女又問他：“你都需要何等財物？”日月緩緩道來：“五百嘎夏巴納貨幣即可。”

　　婆羅門女馬上拿出五百錢幣，又在日月腳下頂禮道：“大哥，請務必賜我家中秘語。”日月進一步提要求道：“你還需告訴我兄弟，讓他也爲我備好錢財，我離開此處時自會傳你家中秘語。”

　　婆羅門女便巧妙對丈夫說：“你兄長思鄉之情漸趨濃厚，不如讓他回去以解鄉愁。”月寂回答說：“賢妻，你爲兄長准備好上路口糧，我再幫他找位亦前往多覺之同行者。”

　　婆羅門女准備好糧食與五百嘎夏巴納貨幣，她又找到日月說：“你弟弟已爲你備好所需，你現在可否爲我傳授家中秘語？”日月這才將秘語和盤托出：“弟妹，他日後若准備打你時，你即可念誦一遍此家中秘語：“衆人已了知，家喻又戶曉，農夫亦明白，勿打溺器者。”若他問你句中含義，你可言：“你真打我時我再解釋。”如此他…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 九 智慧品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…