十淨心品
不同佛前之最初發心
無等大師釋迦牟尼佛初發菩薩提心之情況，據《未生怨王忏悔經》中雲：“無數不可思議劫前，如來正等覺勝他幢如來出世傳法。于其教法下，文殊師利菩薩變現爲一說法上師，名爲智王。他有一日去王宮化緣，並討得滿滿一缽食物。釋迦牟尼佛彼時轉生爲一商主之子，名淨臂童子。當時他正躺在母親懷中，一見比丘後，立即就自行走到他面前討要食物，比丘便分給童子一份摸達嘎食。
童子又跟隨比丘來到如來前，比丘將缽交給他，令其親自供養佛陀。童子即將之供養佛陀及諸眷屬，結果一缽食竟取之不盡、用之不竭。童子隨即皈依比丘，比丘則爲他傳戒，並令其發菩提心。
童子父母爲尋兒子隨後趕來，淨臂又開始勸請父母皈命佛陀，父母最終就與五百人一同在佛前出家，並發菩提心。此乃釋迦牟尼佛初發菩提心之經過。”
與上述公案較接近之記載，可見于《呵斥破戒經》，此經有如下記述：
“久遠之前，極光如來出世傳法時，彌勒菩薩曾爲一轉輪王，並初發菩提心。四億劫之後，釋迦牟尼佛于勝他幢如來前始發菩提心。他于一千年中以種種資具及昂貴珍品供養、承侍如來，以此廣積善業。待如來涅槃後，他又建成長寬高各爲一由旬、一由旬、半由旬之七寶遺塔，並爲獲無上菩提而發願。”
另《報恩經》中記載阿難曾問佛陀：“世尊對諸比丘如是關愛，不知世尊發菩提心已有多長時日？”佛陀告訴他說：“無數劫前，有兩人因廣積惡業而致身墮地獄。獄卒令二人推拉馬車，且不得停下歇息，並不斷以大鐵錘痛擊他們。其中一人因身單力薄已無力再拉，但他被錘打致死後又立即複生並再度遭罪。此時另一人則對他生出強烈悲心，此人祈請獄卒：“我一人拉車即可，請務必將他釋放。”獄卒聞言頓生嗔恨，掄起鐵錘就砸向發悲心之人，結果此人被砸死後立即轉生叁十叁天。”釋迦牟尼佛接著又說道：“當時在地獄中心生慈悲之衆生即爲我前身，我最初發菩提心之對境即爲地獄衆生，後來即開始對一切衆生皆發慈悲心。”
又《毗奈耶經》中記載，有聲聞眷屬曾問釋迦牟尼佛最初如何發心，佛陀回答說：“久遠之前有一具光國王，他擁有一色如睡蓮般潔白之象，此象七肢分外強健、莊嚴。國王將大象交與馴象者調服，馴象者馴服它後又將之交與國王。國王與馴象者某日同騎此象前往森林狩獵，進入林中後，大象嗅到雌象氣味後即開始瘋狂奔跑，疾如厲風，兩人頓覺天翻地覆。國王心生極大憂怖，他令馴象者立即管束住大象，怎奈馴象者卻說道：“仙人咒語我已施用過，亦用鐵鈎勾招過它，繩索、鐐铐也全都試用過，不過國王應知，凡此種種均無法調伏貪心，所謂貪心可謂此消彼長、生滅不已。”想盡一切辦法均無法製止住狂象躁動後，馴象者只得對國王說：“看來所有辦法都已對此象無能爲力，國王還是抓緊樹枝、力爭脫身吧。”國王只能依言與馴象者相繼抓住樹枝，狂象則一路奔跑而去。
脫離險境後，國王對馴象者說道：“你怎能將未馴服之大象交與我？”馴象者辯解說：“我確實已將其馴服，但它一聞到雌象氣息就無法自製，我亦無可奈何。不過，因它已被馴養過，不久它即會自行返回。”
七日過後，大象狂野之心漸趨正常，它已能約略憶念起自己被馴養之情景，于是便又從林中返回王宮。馴象者大喜過望，他急忙將情況彙報與國王。國王猶自怒氣難消：“看來你並未真正馴服此象。”馴象者信誓旦旦保證說：“我真真切切已將其馴熟，國王若不信可親自測試。你只需放一燃燒鐵球，然後令此象吞入肚中，它定會依令行之。”
正當大象未有絲毫猶豫正欲吞下鐵球時，馴象者提醒國王：“大國王，它若真吞下燃燒鐵球，則必死無疑。”國王不甘心地問道：“它既已被馴服，爲何還要給我們製造大麻煩？”馴象者回答說：“大國王，我已說過，我所馴服者乃它身體，並非其心。我只爲一調伏身體之馴象師，根本不能堪稱爲心之調伏者。”國王緊接著問他：“在此世間有無能調心之人？”馴象者此刻受天人勸請脫口而出：“大國王，唯如來正等覺方能調伏身心。世間人因貪欲增上，盡管爲摧毀貪心亦會行種種精進之道，不過大多都半途而廢。我以各種方法馴服具有美妙身相之大象，而無色相之微細心唯賴佛陀教言方可調伏。佛陀具大威力，又斷盡煩惱，實爲真正英雄。任何人只要依止佛陀，無形之心都可調柔。”
具光國王聽到馴象者說佛陀擁有精進、威力等功德後，立即開始行廣大布施以積累資糧，並在發心後又發願道：“以此廣大布施力，願諸衆生得佛果，往昔如來未調伏，所有衆生皆度化。”他當時即如是發無上菩提心並發願。”
其他本師傳中有極明、極賢國王之公案，唯名字與上文不同而已，實際所指乃爲同一國王。
又曾有諸多弟子向釋迦牟尼佛詢問道：“世尊初發無上菩提心後，最早是于哪位佛陀前供養飲食？”佛陀回答說：“久遠之前，我曾轉生爲一廣大城市中之大光陶師，彼時亦有一位名爲釋迦牟尼佛之佛陀出世傳法。他擁有智慧第一、神通第一之兩大弟子，分別叫做舍利子、目犍連，亦有一侍者名爲阿難。佛陀帶諸比丘眷屬前往廣大城市化緣時，因佛陀當時患有風濕病便傳語阿難道：“阿難，你應前往大光陶師處，向其索要酥油、芝麻油、蜜湯等物。”阿難依言前往，將佛陀吩咐告知大光後，大光與兒子親自帶上酥油、芝麻油、蜜湯來至佛前，並以酥油、芝麻油爲佛陀敷抹，沐浴，後又服侍佛陀喝下蜜湯。待佛陀病愈後，大光在佛陀腳下頂禮並發願說：“以我供養之功德，願我將來轉生于釋迦族，並能擁有與你相同之功德與果位；願我能令梵天界以下所有可憐衆生皆得以無畏、無懼而得度化。”如是發願已，其子亦發願道：“願我將來能通達色法本性，並能承侍佛陀。”
當時之陶師之子即爲如今之阿難尊者。”
陶師最初爲獲無上菩提而發願之事迹，在《賢劫經》中也有相似記載。此經雲：“往昔我爲劣人時，釋迦牟尼如來前，供養陶器盛滿油，最初發起菩提心。”而世尊轉生爲海塵婆羅門時發下五百大願，實乃爲調化剛強難化之娑婆世界衆生而發菩提心之開端，此理上文已宣說過。
此外，依靠佛陀而造作之微小善根，或依佛陀而發之諸願亦絕不會空耗。此中道理佛經中有雲：
久遠之前，勝伏如來出世傳法。如來某日與兩大殊勝弟子及菩薩、梵天眷屬同往富麗莊嚴之國王王宮化緣，途中偶遇叁位童子。這幾個孩童均打扮得鮮亮、得體，他們一見佛陀立刻生出信心。其中一童子由衷倡議說：“值遇殊勝福田，我們理應盡心供養。”另外兩位則爲難說道：“此處又無鮮花等供品，我們以何作供養？”那最先倡議之孩童聞言便把一無價珍寶——雙股珍珠項鏈拿出欲供養佛陀，另兩位夥伴便效仿他，也各自取下雙股珍珠項鏈以爲供養。帶頭供養者又問他們二人：“供養時你們欲發何願？”其中之一手指緊挨如來右側之人說道：“如來右方之人爲諸弟子中智慧第一者，我願能與他相同。”另一位則指著如來左邊神變第一之眷屬說道：“我願獲取如他那般之成就。”兩位又問他欲發何願，他則堅定說道：“我願成就與佛陀無二無別之果。”
勝伏如來聽聞他所發大願後，欣喜授記道：“你所願極爲廣大，亦善妙非常。以你願力故，在你每邁出一步之短暫時間內，即可迅速積累成百上千轉輪王所造善根，亦可累積親睹成百上千帝釋天、梵天、如來莊嚴身相所需之善根。”此時，兩位發聲聞乘心之童子所供珍珠項鏈自然挂于佛陀左右肩上；另一位童子之發心已爲如來發心，他所供養之珍珠項鏈，頃刻間就化爲佛陀頂上之宮殿，且內裏有如來身相。勝伏如來又面帶笑意爲兩童子授記道：“待他成佛時，你倆分別爲他眷屬中智慧第一、神通第一之弟子。”
當時之兩童子即爲後來之舍利子、目犍連尊者。
如是上述種種公案皆在敘述釋迦牟尼佛初發心之情況，其他經典中有關釋尊于不同佛前發心之記敘尚有多處。所謂最初發心據《經莊嚴論》所言可分兩種：其一，以粗大名言而發之世俗菩提心；其二，以細微法性而發之勝義菩提心。《經莊嚴論》又將以名言而發心之因抉擇爲五種：“友因根本力，聞力善習力，生穩不穩固，稱他說發心。”
也即是說，佛陀在勝他幢如來前發心是憑友力而發心，因文殊菩薩當時變爲說法上師智王，他以善巧方便勸請童子，並將之帶往如來前使其發心、積累善根；而當釋迦牟尼佛轉生爲叁位童子中之倡議者時，他看到勝伏如來後便供養雙股珍珠項鏈，並發願獲如來果位；再看他轉生爲地獄中拉馬車者加巴謝達時，因悲憫朋友而初發悲心。這後二者皆屬因力發心，實乃其前世種姓蘇醒、成熟後方才發心。叁孩童中，當時發心廣大者即爲後來之釋迦牟尼佛；各自發心欲成爲神通、智慧第一者，即分別爲後來之目犍連、舍利子尊者，他們當時即如是發心。地獄公案中加巴謝達之發心既可稱爲因力發心，亦可稱爲根本力發心，因《經莊嚴論》有雲：“彼根爲大悲，恒思利他衆。”發菩提心之根本即爲對衆生生起慈心、悲心，故而可稱之爲根本力發心。同時，加巴謝達之發心亦爲其大乘種性蘇醒之緣故(，因之又可稱其爲因力發心)。
至于具光國王之發心則是以聽聞力而生菩提心，因當時馴象者明確告訴國王，他只能馴服象身，無法調伏象心，唯有佛陀方可調心。如是宣說佛陀功德後，國王便開始廣行布施，並于佛前發心，因他乃聽聞別人話語後發心，故可稱之爲聽聞力發心；再看大光陶師，當其供養釋迦牟尼佛食物時，自己發願欲與釋尊一模一樣，此乃依前世善根力而發心，以他前世造善業之因而能值遇如來出世，並能積集資糧、發成佛願；而海塵婆羅門五百大願之發心，因其此生與多生累劫之前世皆不斷修習大乘所攝善法，故而最終獲取超勝其他菩薩之廣大悲心，並以此大悲心而守持濁世不清淨刹土。
發心之因並非五…
《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 十 淨心品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…