..續本文上一頁人對主人那樣對他頂禮恭敬，他則盡享國王奢華生活。”

　　五弟接著詛咒：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人變爲國王大臣，受衆人贊歎、享名聞利養，國王也對他恭敬。”

　　六弟則說：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人學好吠陀後能爲別人宣說，而衆人對苦行者都以有所希望、企圖心行供養。”

　　朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能享受從國王那裏得到的四百座富饒城市，願他不離貪欲而死。”

　　仆人緊跟朋友說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人在朋友中當上最大官職，永離國王懲罰，對女人伎樂生歡喜心。”

　　小妹也不放過詛咒機會：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人能成爲國王王妃，外相漂亮、財富圓滿，能爲一千王妃中最好王妃。”

　　仆女則澄清自己道：“何人只看見蓮藕而未看見正法，則他已遠離一切善法。願他受衆人恭敬，並沈迷于其中過活，還願他喜愛美食。”

　　林中夜叉、大象、猴子平日也常聽尊者講法，知道發生此事後，它們也深覺羞愧難當。爲洗清自己、證明自己清白，夜叉首先說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人經常裝修殿堂，整日修補汙水溝，天天享受日光沐浴。”

　　大象則開口說道：“尊者，無論誰拿你蓮藕，都願此人被六百繩索捆綁，鋒利鐵鈎也將其鈎牢，然後再將其置于寂靜、悅意森林中，並令其離此而趨入城中。”

　　猴子最後說道：“尊者，無論誰以貪心拿你蓮藕，都願此人頂上裝飾花鬘，被人用棍棒抽打後丟入毒蛇口中，又或者套上腋絡放于別人家中。”

　　尊者此刻則以溫和、調柔之語氣告訴他們道：“不管誰拿走蓮藕，我對你們均無有任何懷疑，亦無有任何不滿。若我實已對你等心生懷疑，則願我恒享世間快樂，並老死于家中。”

　　帝釋天此時已了知尊者于寂靜地排除瑣事幹擾之功德，他知道這些人乃真正厭惡在家貪享世間妙欲之過患，並譴責妙欲過失之尊者。聽聞諸尊者言語、目睹衆尊者行迹，帝釋天對其生起強烈恭敬心，他深感諸人言行實爲稀有。于是帝釋天便現出燦然光芒之身相，並忏悔道：“請諸位容我暫且解釋一番：你們于此寂靜地生活並不算享受安樂，大家以不睡眠之精進，力圖通過修行而獲真正快樂。既爲得安樂，爲何還要舍棄妙欲？你們原本不也想希求無邊安樂？”

　　尊者回答說：“世間妙欲可謂過失無邊，大智者豈能貪享世間安樂？我可爲你簡略敘述如下：以貪心引生，世間人常常受捆縛、砍殺，並感受痛苦、憂愁、恐怖；國王們爲希求妙欲而毀壞自己今世善根，又敗壞來生之法，且要墮入地獄；原先關系友善者因貪欲而成怨敵；貪欲又會令狡詐惡行增盛，且毀壞人名聲，來世還要爲之感受痛苦，這種種痛苦之根源全在于貪執世間妙欲。衆生按上中下智慧與精進次第，理應斷除對世間妙欲貪愛之心。凡欲利益自己之智者，怎會享用如嗔心大起之毒蛇般的妙欲？”

　　帝釋天聞言深覺尊者言之有理，于是連連贊歎。此時經由尊者加持，帝釋天歡喜無比，同時也願意承認自己所犯過失：“任何人之功德只有憑借觀察才能無欺顯現，我正爲觀察諸位修行功德才將蓮藕隱藏。通過如此行事，我現已了知你們所行清淨。聽聞你這真實語，更深知你爲衆生怙主。”言畢，帝釋天即將所匿蓮藕供養尊者，尊者此刻所示現之廣大行爲與威嚴神態，任誰都難以比擬。

　　尊者則委婉批評帝釋天說：“你並非我們朋友、親戚，我們又非歌舞作樂者，那你爲何還要譏諷我等？我們非爲你嘲諷之對境，而你卻故意親自前來輕毀我們，這到底爲何？”

　　帝釋天急忙以恭敬心憑耳環、頭飾顫動之光照亮自己面龐，他邊于尊者腳下頂禮、邊忏悔道：“我剛才已將觀察之必要全部宣說，你與我上師、父親一般，理應寬恕我輕慢之過。一般閉眼坐禅之人若觀察之，亦有極大過失，故而再次懇請你寬恕我爲辨別真僞而妄加觀察之過。”帝釋天說完即消失不見。

　　當時之六兄弟次第爲後來之舍利子、目犍連、大迦葉、崗波、瑪嘎巴、阿難諸比丘；當時之小妹即爲後來之蓮花色比丘尼；當時之仆女即爲後來之根拔達；當時之仆人即爲後來之擇巴施主；當時之夜叉即爲後來之日渥得瓦；當時之大象即爲後來之薩日羅嘎；當時之猴子即後來之章子布瓦(供養世尊蜜糖者)；當時之帝釋天即爲後來之那索恰嘎。

　　遠離散亂方成禅定

　　久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生爲一婆羅門種姓之人，勤學吠陀等一切學問，不久即以智者贊譽而聲名遠播。他不但財富圓滿，而且素喜布施，更深知在家乃一切過患之來源，故而他即如抛卻雜草一般出家苦行。當其離家之時，欽佩他功德者皆願跟隨學法。此婆羅門不喜散亂之地，他專程前往南海歌屋地方，擇一寂靜地精進苦行、嚴持禁戒。盡管住于條件艱苦之清修森林中，但因其前世善根力，他卻素喜布施，只要有客相訪，他依然會用草木根果及淨水相待，並以“善來”稱謂歡迎諸人，令其皆生歡喜心。因其對苦行者行供養，人皆稱之爲阿嘎貝大師。

　　帝釋天爲觀察他修證境界，即來此寂靜地將草木根果等物盡皆隱藏起來。阿嘎貝大師仙人原本就知足少欲，不貪口腹之欲，只喜坐禅入定，因此他根本不觀察食物消失不見之原因，煮熟樹葉並享用過後，他立即進入禅定狀態。帝釋天後來又把草葉樹葉漸次隱匿，仙人則將剩余或陳舊枝葉撿來煮食。帝釋天最終以婆羅門形象現身仙人面前，仙人歡喜接待，遂將辛苦所得葉子煮與他爲食，自己依舊日夜坐禅、歡喜不辍。

　　帝釋天化現之婆羅門連續叁日到仙人處，仙人始終以喜悅心態接待、供養、承侍，帝釋天深感稀有，他想：此人苦行精神實在可嘉，如果他本人願意，連叁十叁天天主之位僅憑思維憶念即可垂手而得。想到這，帝釋天不由替自己處境擔憂、恐怖起來。他現出天身來至仙人面前問道：“你苦行精進到底有何必要？你對苦行又有何想法？”

　　仙人回答他：“我爲解救感受生老病死之衆生而苦行。”聞聽仙人如是答話，帝釋天不覺心開意解：他原來並不希求我所有之果位。高興之余，他便對仙人允諾：“我欲賜你悉地，請盡管開口索要。”仙人急忙提要求道：“有善妙妻兒財産並不能令人滿足，希望你能賜我斷除貪欲之悉地。”帝釋天正欲賜其悉地，聞言不禁深感滿意且贊歎。而仙人則利用祈請悉地之方式趁機爲帝釋天說法道：“嗔恨心乃摧毀一切利樂因，請賜予我滅嗔恨心悉地。”帝釋天又感滿意且贊歎不已，正欲賜其悉地時，仙人又趁機傳法說：“我不欲見凡夫愚者，亦不欲聞其言，或與其交往，因我不欲感受與此類衆生交往之痛苦，我需你賜予此種悉地。”

　　帝釋天聽罷頓感困惑，他問道：“此等凡夫愚者甚爲可憐，你既具有大悲心，爲何又不願見到他們？”仙人解釋說：“無論我如何行事都難以饒益此類衆生，他們親行非法又令別衆亦爲非作歹，此種作爲讓人怎能對其生起悲心？他們根本就非爲堪受饒益之法器，故而我不欲與此類人衆交往。”

　　帝釋天再次對他教言贊歎有加，于是就雙手合掌如蓮花花苞、正欲以恭敬心賜其悉地，仙人此刻又說道：“我願會見智者，與他們交往，聽聞或與之交談，如此即能令我獲得安樂，我欲獲此種悉地。”帝釋天又感疑惑，他不覺問道：“你喜歡智者，這又爲何？”

　　仙人回答說：“智者行爲如理如法，不唯如此，他們還令衆人亦行合理之道。這些智者從不說粗語；恒時得利益；既無狡詐心；身心又調柔、寂靜，堪爲饒益法器。”帝釋天聞已又是一番贊歎，爲報恩他又說道：“你還希求何種悉地？”仙人便繼續提出請求：“我性喜布施故而需飲食充足，另外我尚欲所有乞討者都具足清淨戒律，能達成此種願望之功德、悉地請賜予我。”

　　帝釋天感慨答言：“你今日所說教言皆非常珍貴，你所提要求我全部答應以作對你傳法之報恩，我定會賜予你所求悉地。”仙人此刻卻說出令人困惑之語：“你乃所有天人中最善妙之天尊，並欲賜我能帶來利益之悉地，但希望你自此之後勿再前來！你爲摧毀非天之大尊者，望能圓滿我願，賜我此種悉地。”

　　帝釋天聞言深覺羞愧，他因自己不被仙人邀請前來而發問道：“諸多苦行、念誦、坐禅之人都喜我前往他們那裏，而我還答應贈與你悉地，你爲何卻說不欲再見我？”

　　仙人誠懇解釋說：“我絕非以不恭敬心或有意不善待你之方式不願見你，只是你這善妙天人若經常前來，我心會因之而散亂。你本人雖心性清淨、寂靜，但我唯恐你常來會壞我禅定，因此我才不欲再見到你。”

　　帝釋天聽後更對仙人敬佩不已，他在頂禮、繞轉仙人後就隱身而去。

　　第二日晨，帝釋天將所做天人飲食送至仙人處，又將親自迎請之數百緣覺帶至仙人面前，並及供養神馐之天子也一並前來。衆人在見到仙人後紛紛對他行各種供養。

　　于森林中苦行者，能喜布施當然爲一種善舉。世尊因地時不貪執食物，亦不願見天人，更何況其他非分之想。因此我等當知，真正欲成就禅定，必須遠離一切散亂，非如此則不足以成就。

　　久遠之前，釋迦牟尼佛曾轉生爲一種姓高貴、財富圓滿之國王太子。國王以前所生太子盡皆夭折，爲防止此位太子也橫遭非人傷害，國王就將其置于以珍寶裝飾之鐵室中，並依吠陀論典中各種護身及吉祥儀軌對其加以保護，衆人也因此而稱其爲鐵室。

　　鐵室誕生之時，當地人皆心生歡樂，他們身色都比以前更美好、悅意，智慧、大悲心等功德也漸漸具足，衆人各個歡喜無比。因鐵室福德力感召，舉國上下財富增盛，人們生活幸福美滿。

　　當時有一睡蓮花節，當此節日到來之時，人們將馬車以各種珍寶裝飾，其上還豎立飛幡，並由駿馬拉車迎送。而鐵室太子則身著缤紛綢緞妙衣坐于馬車之上，衆多眷屬雜然圍繞，大家彈撥樂器一同奔赴慶典之地。當此之時，衆人爭相觀瞻太子，以稀有心對其念誦贊歎、吉祥頌詞，大衆皆歡喜充滿。

　　鐵室目睹歡樂場面後，以其宿世善緣引生，他開始宣說偈頌道：“…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 八 禅定品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…