九智慧品

　　鏡面國王具超人聰慧

　　久遠之前，有一大國王統領贍部洲，名爲普喜，他擁有五百王子。大王妃隨後又生一子，此子遍體金色、發呈碧藍、手掌生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋，因太子具有如是福德，故被命名爲鏡面。當普喜國王病危之時，諸大臣詢問國王道：“如此衆多太子中，我等將爲誰行加冕大典？”

　　國王就將繼承王位者所應具備之條件一一道來：“具備十相者方可繼承我王位。何爲十相？即：身爲金色；頭發碧藍；雙手生有千輻輪相、左腳掌有寶馬花紋、右腳掌有寶象花紋；穿上國王衣服後正合身、坐上國王坐墊後頗具威德；深得小國民衆恭敬、承侍；諸王妃、衆眷屬對其歡喜、贊賞；在天尊像前欲行頂禮之時，天尊像反對其頂禮恭敬；以其功德、福德力能令天降七寶雨以滿衆生所願；爲大王妃所生；了知外伏藏等六伏藏。如具備此等十相，則可爲其行加冕大典。”國王言畢即離開人世。

　　諸大臣和衆太子集中後，衆人開始鑒別從大太子至最小太子之間到底誰能具足十相。結果除鏡面太子十相皆具外，其余太子無一具足所提要求。衆太子性格皆爲粗暴、野蠻、魯莽，唯有鏡面太子性情調柔、寂靜，特別是他非常擅長以智慧解開衆人深深疑惑。普喜國王曾言能當上國王者必得了知六伏藏，而其余太子則對六伏藏全然不知。鏡面便爲衆人解釋道：“所謂外伏藏乃謂階梯外面；內伏藏是指階梯內部而言；內外伏藏則在階梯下部；樹頂伏藏即指中午時分、國王居所旁大樹陰影所覆蓋之地域；山頂伏藏即在國王沐浴水池中、一大石板下方；河邊伏藏即位于家中排汙管道出水孔處。”大臣們按其所言一一觀察、驗證，結果果然分毫不差。

　　衆人便爲其舉行加冕大典，十五日這天，當太陽照耀大地之時，一由旬半大小之千輻金輪恰于東方開始出現。鏡面國王立即發願道：“如我能成爲具福德之國王，則願金輻輪現在我眼前。”剛剛言畢，金輻輪即從虛空來至國王面前。此金輻輪上擁有七寶：大象寶乃來自尋香山，背脊爲如意寶所嚴飾，國王騎上它，半天功夫即走遍四大洲，若此大象寶步行行進，則其足踏之地皆變爲金沙；绀馬寶則呈現藍色，馬鬃、馬尾又俱爲紅色，它本身就能降下七寶，國王騎上它，一頓飯功夫即可繞轉整個四大部洲，且不會感到絲毫疲倦；如意寶則無論白晝、黑夜都散發光明，光芒遍達一百二十那由他距離，在此範圍內，它可降下七寶雨以滿衆生所願；玉女寶性格善良，美麗非常，能滿國王所欲；施主寶則任何時候都可賜予衆人所需，且享用不盡；大臣寶只需看上一眼即能將國王所需四種軍隊備齊，且令其具無比威力。

　　具足如是七寶後，鏡面國王居安思危想到：此乃我前世福德所感，如今我更要好好繼承王位、主持國政。想到這，他就穿上香水薰製過之嶄新衣物，手捧香爐、膝蓋著地，面向東南西北方恭敬頂禮，且祈願道：“四方聖者，請接受我祈請並降臨此處。”

　　如此祈禱後，四方緣覺每方兩萬、共八萬名一時齊來王宮，國王與大臣即用四種資具供養、承侍，國王還下令讓所有小國之人亦供養緣覺。以此供養善根，衆人死後皆轉生善趣天界。

　　鏡面國王智慧超衆，他曾成功解決過持棒婆羅門諸多疑惑。持棒爲當地一貧窮婆羅門，某次曾向其他施主暫借過一頭牦牛，役使完畢就欲將之再送還施主。當時施主正在用餐，持棒便將牛直接放于院中，結果牦牛最後卻溜出家門逃跑而去。施主食畢，再找牦牛已是難覓蹤影，于是他就找到持棒責難道：“我家牦牛現在何處？”持棒據理力爭：“早已將牛送還與你。”施主自然不答應，理所當然一直追逼持棒不放，讓他交出所借牦牛。持棒只得堅持說道：“牦牛並非我有意走失，我確已將其還給你。”

　　爭執不下之時，二人便協商說此事必得到具智鏡面國王那裏尋求解決良策。

　　此時有一人正追趕一匹逃跑牝馬，持棒正巧撞見。那人大叫道：“千萬勿放走它。”持棒慌亂之中拾起石塊就向牝馬腿部砸去，結果因用力過猛竟將它砸死。那人怒斥他說：“你已將此馬砸死，爲解決此事，我們需前去國王那裏裁決。”

　　被施主及馬匹主人押送前往王宮途中，持棒准備逃脫。在他從牆頭往下跳時，結果牆下一正在織布之人竟不幸被他壓死。織布者妻子扭住他哭訴說：“我們去國王那裏說個清楚。”

　　數人繼續前行，路上又遇一條河橫在面前。看到一樵夫嘴含一把斧頭正在過河，持棒便問他：“請問此河水有多深？”那人剛張嘴說“極深”，斧頭便掉落水中。樵夫不滿說道：“是你發問才令我將口中斧頭掉進河中，爲解決爭端，我們只得有勞國王。”

　　一路走來，持棒已是疲累不堪，他就走進一家酒店沽酒。賣酒婦人用衣物包裹住一小孩置于店中，結果持棒不注意，一下坐上去又將小孩壓死。婦人當然不會放過持棒，她抓住持棒說道：“你殺死我孩子，我們一定要到國王那裏將此事解決。”

　　一隊人繼續前行，途經一夏郭達嘎樹時遇見一只烏鴉，它看到持棒後便說：“你欲往何方？”持棒無奈答道：“我哪也不想去，只是他們一定要扭送我去見國王。”烏鴉一聽馬上說：“你既欲前往國王那裏，那就務必替我捎個口信，告訴國王此地有一夏郭達嘎樹，樹上有我這只烏鴉。我在此樹上鳴叫時，聲音嘔啞啁哳難爲聽；一轉移至別樹，鳴音立即變得悅耳動聽。這到底是何原因？請替我向國王打探打探。”

　　隨後衆人在一幹枯之樹上又遇到一鳥鴉，鳥鴉見到持棒後便問他欲前往何方，持棒就將上文回答內容再複述一遍。鳥鴉聽後說道：“我有一口信煩勞你帶與國王。別處有蓊蓊郁郁大樹，怎奈我偏偏不欲呆在其處；在此枯樹上生活倒令我心花怒放，請替我向國王詢問到底爲何？”

　　持棒後來在碰到一野獸時，野獸也煩他給國王捎口信說：“除此處綠草如茵之草地外，別處我皆不欲去，只喜恒時居于這裏，請替我向國王打探一下此中原因。”

　　碰到羊角鳥時又聽它說道：“在此地我能發出我們羊角鳥應發出之鳴音，在別處我則能發出別種禽鳥鳴叫，請替我詢問一下國王個中究竟。”

　　而蛇因與吐寶鼠不和就請持棒給國王捎口信說：“我倆每日碰面時都對對方恨之入骨，各自滿心不悅、爭執不休，請代問國王這到底是何原因造成。”

　　接下來碰到的一毒蛇也要持棒捎口信道：“我在每次出洞時均心生歡喜，且出行極易；而每回要返洞時，內心就非常不悅，也很難進去，這到底爲何？”

　　一剛成家之媳婦則要持棒向國王探問：“我在父母家中時想自己丈夫，在丈夫家中時又想念父母家，請國王替我決斷此中原因。”

　　幾位欲討還公道者終將持棒押至國王面前，他們于鏡面國王腳下頂禮後就端坐近旁。國王問諸人：“你們因何事到我這裏？”衆人便將各自與持棒之糾葛一一向國王傾訴。

　　待施主首先禀明情況後，國王問持棒：“你有無向其暫借牦牛？若確實借過，那借過之後送還與否？”持棒對此回答說：“我將牦牛置于他能看到之地域內即轉身離開，不過確未曾向他講明。”國王聽罷就裁決道：“他實已歸還牦牛，只是未說明而已。爲示懲戒，應割下他舌頭；而施主分明已看見牦牛，但卻未將其拴住，爲示公平，應挖去他眼珠。”施主聞言不禁說道：“持棒已搶去我一頭牦牛，若我眼睛再被挖去實在太不合理、不劃算。幹脆就此撒手，讓他討個便宜，活命去吧。”

　　所養牝馬被持棒砸死之人又接著對國王說：“大國王，他用石塊將我一匹牝馬打死。”國王便問持棒他打死馬之詳細經過，持棒說：“我正巧堵在路上，他叫嚷千萬勿放過此馬，我只好用石頭向馬砸去，誰知卻將之殺死。”國王聽罷就裁決道：“因馬主人口喊千萬勿放過此馬，故而應將他舌頭割下；而持棒除了撿起石塊外更不知采用別種方式，以致用石塊砸死牝馬，故而應將他手砍斷。”馬主人聞言不禁說道：“我那牝馬已被砸死，若我舌頭再被割掉就太不合算。不如就此撒手，讓他活命去吧。”

　　樵夫繼續對國王說：“就因他問我水深不深，結果讓我丟掉一把斧頭。”國王便問持棒具體經過，待持棒敘述完畢，國王裁決道：“不論攜帶任何東西，放于肩上方爲合理合度。你既口含斧子，卻還要張嘴講話，實在應該拔去門牙兩顆；而持棒明明看見河水深度，卻還要明知故問，故而理應將舌頭割去。”樵夫聞言不禁說道：“我已將斧頭丟失，若再被拔去牙齒實在太不合算。也罷，就讓他活命去吧。”

　　賣酒女人向國王指斥持棒說：“這人殺死我孩子。”國王便問持棒具體經過，持棒說：“我當時太過勞累，根本不知墊下還有小孩，故而不經觀察就將孩子壓死。”國王聽罷就裁決道：“你這賣酒女人怎能把孩子用衣物包裹置于店中？這豈不大錯特錯！而持棒不加觀察就隨意亂坐，這又是他錯。茲判罰持棒從今往後當這賣酒女人丈夫，二人再共同生育一小孩。”女人聞已不禁說道：“我孩子已被他壓死，再與他結爲夫妻實不應理。不如就此撒手，讓他活命去吧。”

　　丈夫被持棒壓死之女人對國王說：“我丈夫正織布時被他壓死。”國王便問持棒是否有此事，持棒說：“當時我被衆人追趕，實在慌不擇路，跳下時根本未注意織布機後面有人，所以才將那人壓死。”國王聽罷就裁決道：“持棒，你從今往後做這女人丈夫。”寡婦聞言不禁說道：“丈夫已被他壓死，我再與他共同生活太不應理。看來只能就此撒手，讓他活命去吧。”

　　鏡面國王即以此種方式平息諸人爭論，將持棒從一切困縛中解脫出來。

　　當時有兩女人曾爲爭奪一小孩而來到鏡面國王前要求裁斷，兩人均說此小孩爲自己親生骨肉。國王通過觀察後便決斷說：“你二人可拼命拉扯小孩，以能將小孩拽到自己這邊者爲孩子親生母親。”此時非爲小孩真正母親之女人，因無發自內心之悲心就開始用力將孩子拉向自己；真正母親則心疼兒子，怕傷害他而始終不欲用力撕扯。國王即以此種方式將小孩判給其生母。

　　又…

《釋迦牟尼佛廣傳·白蓮花論 (下冊) 九 智慧品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…